講者：開印長老（阿闍黎）｜灋鏡學堂 日期：2026-08-21（丹佛時間）／ 錄影日 2026-08-22 經目：MN 137 Saḷāyatanavibhaṅga Sutta（六處分別經）；漢譯對應《中阿含》第163經〈分別六處經〉 本堂主題：系列圓滿堂——補無彼作性（漏盡本然 vs 凡夫加功用）、三念處（如來不被瞋流貪流淹沒之捨住）、《大疏》念住三義、緬六版雙否定校勘、無上調御丈夫與奔向八方＝八解脫，慈心迴向圓滿全經
（轉錄與體例見文末。本堂為第十一講，承 2026-08-15〈無彼作性釋義〉；全系列至此圓滿。）
系列圓滿堂（第十一講）。開場先補充無彼作性（atammayatā）：增支部《無彼作經注》《增上經注》釋「彼作」＝渴愛與見、「我作／我所作」＝我見與我所愛——漏盡牟尼本然無彼作（唯作心）；凡夫自行捨智起即可體驗，頻繁成習者如強近行定之於初禪、不墮機率極低，然唯初果保證不墮（引帕奧老禪師口述與《雜阿含》「正見增上」偈），並再訂正葉均譯名為「至出起觀」。
主體講三念處（tayo satipaṭṭhānā）：聖者（正等正覺者）實踐之，導師方堪能教導僧眾——弟子皆不聽時，如來無不悅意、不被瞋流淹沒，捨住而具念正知；部分聽時捨住（中捨性）；皆聽時悅意而不被貪流淹沒。其間穿插珍貴行誼：1990 年代初於華雨精舍請示印順導師「研讀經論要有問題意識」、「上課人數少介不介意」之誠實自省（說法為滅苦、我只是擴音器）。《大疏》開三義：念之行境／導師超越排斥與隨順二邊／念本身；並以六離合釋辨「念處」（依主釋）與「念住」（持業釋）二譯。版本校勘一則：緬六版多出之雙否定，以註釋本、泰版、中阿含、婆沙、俱舍列證判為衍生——註疏保留古義。如來為「橋樑之已毀壞者」（setu-ghāta＝緣之毀壞）。
終則無上調御丈夫（anuttaro purisadammasārathi）：應被調御之人的無上調御者——馴象馬牛師僅令奔向一方，如來結跏趺坐、一舉手之間令人奔向八方＝八解脫（詳注見《大因緣經注》）。超時半小時，長老以慈心迴向圓滿全經：「願此功德眾善根，累世怨親同霑恩。」《六處分別經注》十一講至此圓滿；明年一月下旬續開安般念十六特勝。
[00:00:30] 好，大家早安。今天是丹佛時間8月21號下午6點31分。這是我們今年夏季共修會的最後一堂課，也是我們《中部》137經《六處分別經》注的最後一講。
[00:01:20] 今天我們主要會放在三念處上說明。根據這部經的 aṭṭhakathā（義註），也就是註釋到這邊為止；後面談到如來奔向八方的八解脫，它就沒有再註解，原因是在其他的經典中都有詳細的註解了。例如我們前幾年講《大因緣經注》時已經介紹過了，大家可以參考《大因緣經注》。所以我們今天的主軸會放在三念處這個地方。
[00:02:13] 在這一講開始的時候——應該是在去年吧——有跟大家提到，三念處跟我們常聽到的四念處很容易混淆在一起。因為它來自初期佛教經典，佛陀在《中部》、《中阿含經》都有講到，所以後來的《大毘婆沙論》、《大智度論》等等都有談到、引用到。因為這涉及到不同學派的註解，這方面的相關資料我會另立一個檔案，就在這邊給大家參考；大家有興趣可以自己去閱讀這個部分。我有整理出來，但因為它不是原來的巴利註書，所以我就沒有放進去，而是另外作為補充資料提供給大家。
[00:03:21] 好，我們今天要做最後一講之前，要稍微再補充上一講提到的無彼作性（atammayatā）。大家有沒有注意到，在增支部（3.40）《增上經》中有提到牟尼（muni）。根據經文的偈頌，它描述的是佛陀，當然也包括一般聖者、其他的聖者——這裡指的是漏盡者。這些漏盡的牟尼，當然是佛陀，也包括其他聖者，他們都是無彼作的。
[00:04:10] 無彼作就是說：對一切三界——欲界、色界、無色界——的諸法，都不再存在有渴愛的彼作性。這種渴愛跟我、我所有關。所以「彼作」就是見跟渴愛，或者說我跟我所。
[00:04:31] 包括我們布施、持戒，包括修 samatha（止）、vipassanā（觀）——對於漏盡者來說，他在做這些的時候，依巴利註或者阿毗達磨（Abhidhamma）的解釋，漏盡者的心就是唯作心（kiriya），並沒有我、我所參與在裡面，沒有染上這種我、我所的毒素。
[00:04:59] 那對於凡夫來說，我們都不免會摻雜、滲透我、我所進去。在還沒有證得漏盡之前的凡夫，都是有自私的部分、有錯誤之見的部分；在做什麼的時候，潛意識裡面都是為了我、我所在做。
[00:05:31] 那漏盡者呢？你看這邊就提到：漏盡的這些聖者是無彼作。大家有沒有注意一點：最究竟的無彼作，當然就是漏盡者。但是大家注意，這個無彼作不需要等到你漏盡。漏盡的話，肯定一切煩惱完全都沒有、沒有罣礙，那彼作肯定不會有。但是對於學習 vipassanā（觀）的凡夫來說——或者至少是初果向、在四預流支（？）當中還未證得須陀洹果之前——巴利註裡面也明確地指出：在行捨智這個地方，就是「導向出起之觀」這個地方，就已經可以體驗到無彼作性。這個是我們需要補充的。
[00:06:36] 所以無彼作性可以從行捨智開始，一直到漏盡。那這個差別在哪裡呢？我們總結一下。
[00:06:34] 這個是我們需要補充的。所以知道，無彼作性（atammayatā）可以從行捨智（saṅkhārupekkhā-ñāṇa）開始，一直到漏盡。那這個差別在哪裡呢？我們總結一下：漏盡者的無彼作性，是不需要加功用、特別提起正念正知之觀（？）而產生的作用，它已經變成他的本來如此、本性如此——在漢傳佛教常聽到的「無加功用性」，就是變成一種自然。
[00:07:16] 但是對凡夫來說的話，他是需要加功用的：只有提起毗婆舍那（vipassanā）、正處在有行捨智的狀態的時候，才有這種無彼作性。這個就是他們的差別，大家注意。
[00:07:37] 所以呢，因為他具備這樣的能力，縱使他還沒證得道果，他也能夠體驗到無彼作性。但是差別在哪裡呢？漏盡者，那是他們的自然現象，他本來就如此了，他也沒有煩惱了。
[00:08:00] 那凡夫或者觀行者，毗婆舍那運作時，是需要特地生起的：也許他很密集地、連續性地生起，中間的間隔也會越來越少——就是他刻意提起這個無彼作性的毗婆舍那。但是這種未證道果的人，因為頻繁地生起、數數地生起、經常地令它生起，他也會變成一種習慣：就是他沒證得道果，也能夠經常地體悟到、體驗到無彼作性。
[00:08:48] 所以簡單地說：這種無彼作性，在凡夫未證道果之前，它就是「導向出起之觀」（vuṭṭhānagāminī-vipassanā）。
[00:09:01] 導向出起之觀者——大家知道，在巴利註裡面、在註釋經典的時候提到：掌握緣起者、把握緣攝受智（paccaya-pariggaha-ñāṇa）者，乃至行捨智者，是不墮（惡趣）的。那你說，是下一生不墮，還是永遠不墮呢？永遠不墮，至少要證到初果。
[00:09:28] 但是呢，有一些行者，由於經常生起這種行捨智、這種無彼作性——因為他頻繁生起，生起到一定力道的時候，就如同近行定（upacāra-samādhi）：你說他沒有真的證得初禪，但是經常進入近行定者，甚至很強的近行定，就相當於初禪。所以經常通達空性、掌握行捨智已經變成習慣者，雖然沒有真的證得初果，也相當於有初果這種不墮（的保障）；而且對諸行有為法，不落也罷、掉也罷（？），不著我相、人相、眾生相、壽者相。
[00:10:25] 所以可能是這個緣故，在嚮往、倡導、主張這種「忍而不證」的初期大乘佛教，就提到「若果若智皆是菩薩無生法忍」（？）——跟這個應該是有相當密切的關係：不是間接關係，是直接關係。
[00:10:53] 那在巴利佛教一樣也提到：真正究竟終不墮、可以保障不墮的，是初果聖者。因為這個問題，我也曾經親自請示過我的業處阿闍黎（kammaṭṭhānācariya），就是帕奧老禪師；那是在 1990 年代末、98、99 年的時候，有一次請教他。他提到，他說：的確，這種觀很強的人，墮的機率非常非常低；但為什麼不說他絕對不墮呢？因為只有初果才是真正的不墮。
[00:11:38] 但是這種修行者，縱使他墮，機率非常低。甚至巴利註釋裡面還提到：包括這種有這樣能力的菩薩行者，他墮的機率也是非常非常低——縱使墮，也只是墮入少數：不會是餓鬼道，不會是地獄道，只有畜生道中某一些品質比較好的畜生，而且很短暫，他又回到欲界人天。
[00:12:23] 所以上一講在結束的時候——因為有些學員下線了，他們說沒聽到——回應新加坡提問者（？）所問的那個《雜阿含》偈頌：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」這個「百千生」是巴利語裡面常用的「百千生」——不是「百千劫」，是「百千生」，就是很多的意思。當巴利語使用這個「百千生」的時候，是形容相當長的一段時間，所以它也沒有說像初果聖者那樣絕對不墮。
[00:13:11] 所以這個就是它的差別性：在巴利佛教跟說一切有部（Sarvāstivāda）這種上座部體系的系統裡面，認為是會墮的——菩薩還是會墮，但是墮不會在餓鬼道、不會在地獄道，畜生道中也只是某一些傍生，不會是非常不好的。那是因為有一些是過去久遠的業，有一些是其他果報的成熟；但是呢，這個機率是非常非常低的。因為如果把它說成永遠不墮，那就違反了佛陀在開示中所說、初果才不墮惡趣的道理。好，這個是補充的。
[00:13:53] 所以，如果把它說成「永遠不墮」，那就違反了佛陀在開示中所說「初果才不墮」的道理。好，這個是補充的。
[00:14:05] 那最後呢，上一講中我說葉均居士把它翻成「出起至觀」（？），後來我查了，我的記憶有錯誤，他是翻成「至出起觀」；那個「導向、前往」他翻成「至」。但是有跟大家提到，「至」不要解讀為「到達」，而是要解讀為「前往」，那就可以了。
[00:14:29] 那今天最後一講要講解的是三種念住跟奔向八方。這個「奔向八方」會列說，只是稍微讀過這個經文就可以了，因為詳細的註解，幾年前我們在學習《大因緣經注》的講解時已經註解過了；而且這部經的註釋書也是一個字都沒提——因為這部《中部》已經到 137，非常多都在前面註解過了——更何況在《長部》的《大因緣經注》已經詳細地講解、註解了，所以這邊全部略了。
[00:15:16] 今天可能會抓緊把它講完。如果時間有超出的話，大家線上忙碌的，你可以先離開；如果你不忙，那你想把它圓滿，我們就把它講完為止。這個是事先交代，大家就看大家的時間。
[00:15:39] 好，我們先看經文。這部經文，我會隨著不斷地講、不斷地修訂，配合義註跟疏鈔，在語法上、表達上幾經修訂。修訂完之後，今天下課後，我會把至少我們講完到今天為止的最後修訂版經文給大家。
[00:16:04] 大家看一下這個：聖者實踐三念處。「這三種念住，聖者實踐；當聖者在實踐這三種念住的時候，身為導師——」這個「導師」是指佛陀，satthā（導師、大師），也翻譯作「大師」，也就是指佛陀——「便堪能」。這個「堪能」，arahati（堪能、配得上），就表達了一種具備資格：配得上的、有資格的、有能力的、有能量的，「去教導僧眾」。
[00:17:07] gaṇa（僧眾），這個字也可以翻譯作「群眾」、「僧眾」。在《攝阿毘達摩義論》裡面，開始先禮讚三寶的時候，佛、法、僧的「僧」也是用 gaṇa 這個字，當然是代表群眾；這邊的意思是表示僧眾，當然也包括群眾。
[00:17:30] 「如此所說。然而，這話是緣於什麼而被說的呢？」——依什麼、緣於什麼道理、緣於什麼原因，而被這樣說？
[00:17:48] 第一種念住：當弟子不接受教導時。他說：「諸比丘！於此，導師由於憐憫」——憐憫，對眾生的憐憫——「為眾生尋求利益」，hitesī（尋求利益者）——「具這個悲憫心故，為諸弟子說法」。這一連串的形容，就是佛陀為什麼說法：由於憐憫，為了給眾生帶來利益，具有悲憫心故，為弟子說法。
[00:18:30] 你們可能很熟悉——熟悉《雜阿含》者（？）可能就會想到，有一個相當類似的句子：「佛為涅槃故，為弟子說法。」說的是為什麼為弟子說法——都是悲憫故。
[00:18:53] 各位知道，要肯去弘法、說法，這種教學要具備悲憫。我自己認識的一些同參道友，他個人在教理上很深入，但是他不太願意出來講經說法，非常可惜。我也認識一些同參道友，止觀修習非常道地，證量非常高，不願意出來。我知道的確有這樣的人，至少我認識的同參道友裡面就不少。
[00:19:44] 所以像這樣的情況，真的要激發悲憫心。但是要注意，不是名利心：不是「由於名利故、尋求利己故、具名利心故，為弟子說法」，那就相反了。所以悲憫是不忍眾生苦。
[00:20:10] 所以當我們在學習佛法到最後，不要把佛法變成名利的工具。一些長老、長老尼，或者一些長者，是看得出來的，只是看破不說破，對不對？他們可以感覺得出來，這個人的弘法不是真的為了滅苦。
[00:20:18] 一些長老、長老尼，或者一些長者，是看得出來的，只是看破不說破，對不對？可以感覺得出來：這個人的弘法，不是真的為了滅苦，不是為了滅苦而說法。佛是為了涅槃而為弟子說法；涅槃就是滅苦、滅貪瞋癡。因為看自己、對涅槃（？）的觀念深刻，這個悲憫心也容易激發。
[00:20:56] 當然，有些人根器的悲心是比較沒那麼強，那不是表示他自私，而是他的悲心還沒有被激發出來。所以常常鼓勵學佛者多修習慈、悲、喜、捨——這是無量心——是有幫助的。
[00:21:19] 看見眾生苦：你對緣起愈有體悟，對毗婆舍那愈有體悟，就愈見眾生執著有為法，愈見眾生起邪見跟貪愛，愈見眾生在所執著的蘊身（？）上——我跟我所——都見到苦。所以佛陀是因見眾生苦，為了給他們尋求有利的方法、解決這個苦，所以由悲憫故，為諸弟子說法。
[00:22:06] 佛陀說：這是為了你們的利益，這是為你們的安樂著想——hitāya（為了利益）、sukhāya（為了安樂），與格。「為了」是什麼？這個「為了」就是從格位顯示出來的：-āya 是與格語尾，hitāya 就是「為了你們的利益」，sukhāya 就是「為了你們的安樂」。
[00:22:38] 然而，當佛陀在說法的時候，他的弟子卻不信受，對不對？tassa sāvakā（他的諸弟子）——複數——不欲聞、不傾耳、不現起為了知解之心，這三個連串的句子：不想要聽聞；「不傾耳」，就是耳根——耳淨色——不傾向於去聽這個聲音；也沒有現起、建立為求知解的心——為了知解，「佛陀說法，我想產生更深刻的理解」，這樣了知、知解的心沒有生起。
[00:23:30] 各位知道嗎？在經文中我們可以學到很多東西：「欲聞」是心理上的動機；「傾耳」是你色法上的耳根，有沒有真的朝這個聲音去；「不現起」是什麼呢？聞法要生起知解之心。
[00:23:54] 我記得應該是在 1990 年代初，我曾經在華雨精舍請示印順導師。我說：研究佛法、閱讀經論，應該注意哪些？導師那時候已經八、九十歲了——他捨報是九十九歲、近一百歲。我印象非常深刻，他跟我說：研讀經論，要有問題意識。問題意識——你要有個問題意識。
[00:24:56] 所以在經典中，佛陀說你在聞法時要現起什麼？是為了知解、為了了知——你要生起「我是為了想要理解佛陀的教法」這樣的心。所以你看，佛陀有悲憫心，為了這些弟子的利益、為了這些弟子的安樂而說法；但是他的弟子不欲聞、不傾耳、不現起為了知解之心，而且又偏離導師的教誡而行事。
[00:25:32] 這「導師」就是指佛陀。這裡我翻譯為「導師」，也曾經翻譯為「大師」，都可以——大師、導師就是指佛陀，註釋裡面很明確，註書所說的就是指佛陀。佛陀的教誡、佛陀的教說——sāsana（教誡）、satthusāsana（導師之教誡）——對佛陀的教導又偏離了，就是沒有依教奉行。
[00:26:05] 所以在這種情況下，如來對不欲聞等的弟子，既沒有不悅意，也沒有感受不悅意的狀態，而且在那個時候，沒有被瞋恨之流所淹沒。各位知道這個 viharati（住），我們常常翻為「安住」——住在哪裡；還有常常講「住定」：入定、住定、住在定中。那個「住」，viharati，其實是指保持相續在那個狀態中的意思——持續相續在那個狀態中。
[00:26:35] 各位知道這個 viharati（住），我們常常翻為「安住」——住在哪裡；還有常常講「住定」、「入定」，住在定中。那個「住」（viharati），其實是指保持相續在那個狀態中的意思，持續相續在那個狀態中。
[00:26:57] 所以這裡（的「住」）主要理解為：當弟子這樣不接受教誡的時候，如來本身對於那些不想聽聞、不傾耳、不現起為了知解之心、乃至偏離佛陀教導的人——他們的所作所為、行事作風跟佛陀的教法不吻合——對這樣的弟子，既沒有不悅意，也沒有感受不悅意的狀態，而且沒有被瞋流所淹沒。
[00:27:35] 這個「瞋流」是根據註釋書出來的：註釋書註解這一段時，把（經文的「流」）解讀為瞋流。這裡講到「流」，（如來）沒有被這個瞋流淹沒、淹蓋掉，而且還保持具念正知（sata sampajāna），具有正念與正知。
[00:27:58] 「諸比丘！這第一種念住，聖者實踐；當聖者在實踐這〔第一種念住〕時，（身為）導師便堪能去教導僧眾。」
[00:28:15] 這第一種（念住），我們在閱讀的時候，記得佛陀不是在張揚他的境界多高。佛陀在講這一段的時候，是讓弟子知道有這三種狀況，也是成為我們效法的（榜樣），後來的弟子應該見賢思齊。
[00:28:38] 我們學佛嘛、學佛陀嘛，我們做不到佛陀那麼高的境界，但至少也要做到怎麼樣呢？以後有些人不願意聽你教授的時候，你應該學習如來：既沒有不悅意，也沒有感受到不悅意的狀態，也沒有被這個瞋流所淹沒，繼續保持在具念正知中（？）。
[00:29:06] 「這個人不聽我的課啊……」——所以曾經有一位居士問我：「師父啊，你介不介意啊？這個上課的人數很少啊。如果請你來開課，上課的人很少，你會介不介意啊？我們要不要多招一點人啊？」說實在的，我們還是凡夫啊。你說百分之百不介意，我覺得這是打妄語；但是如果你持續在介意，你就不是佛弟子，不是一個真正認識（？）佛陀教導的弟子。
[00:29:47] 所以我們應該要學習佛陀，不要一直在意有多少人；因為這時候，你慢慢會忘失說法的目的是為了滅苦。一個人（來聽），也是能夠幫助他滅苦；兩個人，也能幫助他滅苦。當然，為了利益（大眾），你可以盡你的能力，在文宣上各方面做好。
[00:30:15] 但是主講者——就好像我常常說的，我只負責把佛陀的教法盡我能力地講解出來、襯托出來；我只不過是一個工具，就如同一個擴音器，藉著佛陀的聲音，把它放送出來而已。那我們不要忘記了：「滅苦」——掌握這個核心。不然的話，你只在乎有多少人聽，我覺得慢慢地你的重心會偏離。
[00:30:53] 那不是說不需要去做好事前準備。所以我自己的經驗就是：講課，就盡能力去講好；指導禪修，就盡力指導禪修。至於招生、行政、道場，或者主辦單位準備早齋、午齋（？）等等，行政工作交給主辦單位去做，我們做好我們的本分。所以這第一種念住，是值得我們注意的。
[00:31:27] 第二種念住：當（弟子）部分接受、部分不接受教誡時。佛陀這位導師還是一樣的——憐愍（弟子）、尋求利益（hitesī，尋求利益者）等等，同樣是為了眾生、為了弟子的利益、為了弟子的安樂。對於有一類弟子：不欲聞、不傾耳、不現起為了知解之心，且偏離導師教誡（satthusāsana）而行事；另有一類弟子：想聽聞、傾耳、現起為了知解之心，而且不偏離導師教誡而行事。
[00:32:14] 你看，第一種是完全不聽的；第二種是中間的——有不聽、有聽。在這種情況下，如來對於不欲聞等（的弟子），既沒有不悅意，也沒有感受不悅意的狀態；然而對於欲聞等（的弟子），也沒有感到悅意，也沒有感受到悅意的狀態。
[00:32:42] 看到嗎？所以如來對於不想聽聞的，他沒有生起瞋恨；對於想聽聞的，他也沒有產生很歡喜。當然，後面（的註釋）也會提到：（眾生）想聽法的話，其實如來還是會有歡喜；但這個「高興、不高興」不是指——這個眾生不聽我的法，我就討厭他；聽我的法，我就愛著他——不是指這個意思，而是指佛陀也會歡喜眾生願意聞法，註釋後面就會講到。
[00:33:04] （弟子）想聽我的話，其實如來還是會有歡喜——這在後面也會提到——但這裡的高興、不高興，不是指「這個眾生不聽我的法，我就討厭他；聽我的法，我就愛著他」，不是指這個意思。而是指佛陀也會歡喜眾生願意聞法——註釋後面就會講到——因為（聞法）能夠為他滅苦；也是把這個原因還原到眾生的身上去，不是還原在「我」的身上。
[00:33:40] 比如我作為一個老師，你聽我的話我就很高興——那是以自我為中心放射出去的問題，是我與我所的問題。佛陀不是。佛陀看到不聞法的眾生，他不會起瞋，反而要起更多的悲憫。佛陀起悲憫：這個眾生未來還很苦。這樣子不是詛咒——不是說「你不聽我的法，有得你好看，你的苦未來還長得很，你繼續輪迴吧、你繼續受報吧」，那個才是詛咒。那是呈現佛陀對不聞法者——其實其他經典也提到——更深切的悲憫。有些眾生就是這樣，佛陀在世時就發生過好多次這樣的事件：（眾生）不聞法、不聽教誡，佛陀憐憫他們的無明（？）。
[00:34:38] 那對於聞法者，佛陀不會起貪，不會起與貪相應的那種喜悅。佛陀的喜悅是為眾生感到高興，把問題還原到眾生身上：他不聽法，還是還原到他身上——是他自己的苦；他聽法，也是為他的善根增長感到歡喜，不是為了我。
[00:35:03] 所以如來完全超越了悅意、不悅意兩種狀態之後，捨住。大家注意，這個「捨住」要理解為保持在沒有高興跟不高興的一種平衡狀況。這一段「捨住」我們之前有引用過，這種捨住其實跟中捨性有關。這是第二種念住，聖者實踐。
[00:35:37] 第三種（念住），當弟子接受教誡時，是怎麼樣呢？「他的弟子欲聞、傾耳、現起為了知解之心，且不偏離導師的教誡而行。諸比丘，在這種情況下，如來對於欲聞等的弟子感受到悅意。」看到嗎？剛才那邊是指他保持平衡——有些聞、有些不聞，他保持中捨；但是在這邊，佛陀對於有好樂心聞法的弟子，他感到悅意，也感受到悅意的狀態，且沒有被貪流淹沒住。
[00:36:27] 注意這一點：「沒有被貪流淹沒」——「貪流」也是來自註釋書的定義，把它補掛上去的。「沒有被淹沒住」，原文裡這兩處都是「沒有被淹沒」：沒有像被水流、河流的流水一樣淹蓋。只要貪流常常一出現，這種煩惱就把你沖走、把你淹沒；那佛陀不會因為這樣被貪的煩惱之流沖走、淹沒，這種瀑流不會產生。
[00:37:04] 這就是三種念住，（如來）具備這三種念住。所以佛陀在講這個的時候，其實作為弟子的我們，學習如來、學習佛法，也應該要這樣學習：不要被自己的煩惱一直淹沒。可能事情已經發生很久了，你還淹在水中、被淹沒在裡面出不來，一直落入貪流、瞋流。
[00:37:41] 接下來最後他說：佛陀是依什麼說「三種念住」呢？注意啊，這三種「住」：沒有被瞋流淹沒住、捨住、沒有被貪流淹沒住——三種「住」。所以對第一種念住——產生於（弟子）不聽教誡的時候——我們要學習不要被瞋流淹沒住。看到嗎？那個「住」出來了。
[00:38:13] 所以這裡三種念住的這個 upaṭṭhāna（住立、建立），大家注意，就是「建立」，中文唸的也是「住」；upaṭṭhāna 本身就有住立的意思。而這邊講的「住」是 viharati（保持、住），是一種保持——兩者在巴利文是不同的字，不過中文剛好也都翻成「住」。
[00:38:38] 大家要注意的是：當遇到（弟子）不聽教誡的時候——作為老師的我們，未來以後跟別人分享佛法時——自己不要被瞋流淹沒住；對於有的聽、有的不聽，你保持捨、保持平衡；對於很聽你的話、聽你教誡的，你也不要被貪流淹沒住。
[00:39:06] 這個「住」的中文翻譯——「住」在巴利語中，upaṭṭhāna（住立）就是到那邊、住立在那邊，它的詞根就是住立、建立的意思；這裡講的 viharati（保持）是指保持相續在那邊，這個動詞也是在描述那個 upaṭṭhāna（住立）的狀態。
[00:39:22] 這裡講的 viharati（住），是指「保持相續」在那邊；這個動詞，也是描述那個 upaṭṭhāna（住立、建立）的狀態來的。
[00:39:37] 好，這個就是這一段。最後一段：如來被稱為「無上的調御師」。大家比較熟悉的是「調御」——「無上應被調御人的調御者」，中文以前翻作「無上士、調御丈夫」。這個字——如來被稱為「無上應被調御人的調御者」——如來為什麼被稱為「諸訓練師的無上應被調御人的調御者」？這是源於什麼而說呢？大家注意這個字，我先解讀。
[00:40:32] 我們在中文上，anuttaro（無上）翻譯作「無上士」；然後 purisadammasārathi 翻作「調御丈夫」。已經有很多人——特別是漢語佛教方面對巴利文比較熟悉者、弘揚者，或者懂得梵文的印度佛學研究者——指出，「調御丈夫」這個翻譯不是一個很理想的翻譯，很容易誤解。因為 purisa 字面是「男人」，〔在這裡〕等同指「人」的意思；並不是說女眾就不包括在裡面。翻成「丈夫」（男人），但代表的就是「人」的意思。大家注意，就好像英文說 man，不等同一定是男的，而是指人類。
[00:41:32] damma 就是「調御」——應該被調御的；sārathi 就是調御者。這個後面會再解說。
[00:42:02] 那這邊要說明的是 yogga 跟 ācariya，就是「諸〔馴獸師〕」。這個 yogga 不是瑜伽的 yoga；這裡的拼法是 y-o-g-g-a，指的是「馴練」——馴獸師：馴大象、馴馬、馴牛，這種專門去馴服、調伏、訓練這些動物的專家，叫作 ācariya，就是老師。
[00:42:38] 然後呢，在諸老師當中——這些諸〔馴獸〕老師、這些馴獸師當中——佛陀被稱為「無上的」。無上的什麼呢？「應被調御人的調御者」。
[00:42:57] 這裡「應被調御的人」，就是這個 purisadamma。如果你把這個字抽走，佛陀就是「無上調御者」；這個 purisadamma 是一個形容，把它穿插進去。形容什麼呢？那些應該被調御的、那些可以被調御的、那些需要被調御的。誰呢？當然就是我們，就是我們——我們就是應該被調御的。
[00:43:43] 「調御」這個中文古代的翻譯，也是經過深思熟慮的。為什麼？因為 damma 本身就有調伏、調整、調練、訓練的意思；而 sārathi 本身有「駕御者」——駕車、駕戰車的人——的意思，所以中文就把這兩個合併在一起〔翻作「調御」〕。不是說佛陀是「調御的丈夫」，而是指「那些應該被調御的人（丈夫）的調御者」。這在中文上有點拗口，不過這樣翻譯比較精準。
[00:44:40] 好比「馴象師」：〔巴利語的「象」是〕hatthin——「有手的」、「有手者」，這個「手」指的就是牠的鼻子〔象鼻如手〕。hatthin 加上 damma（應被調御的），就是象的馴獸師，所以翻成「馴象師」——引導應該被馴練的象。
[00:45:12] 所以這個字如果你要翻譯的話，就翻成「應被調御之人的調御者」，這樣大家可能更好懂。
[00:45:22] 〔義註說：〕馴象師引導應被馴練的象，是奔向一方——東方、西方、北方或南方；或者馴馬師，引導應該被馴練的馬奔向一方，東西南北其中一方；馴牛師也一樣，引導應該被馴練的牛，只奔向一方。
[00:45:52] 這個詞是 eva，eva 就是「只有、僅僅有」；eka（一）、disaṁ（方向）——僅僅一個方向；dhāvati（奔向）。
[00:45:48] 引導應被馴練的牛，也只奔向一方。這個詞是 eva；eva 就是「只有、僅僅」。eka（一）、disaṁ（方）、dhāvati（奔向）——奔走、快速地跑，只跑向一個方向，比如跑向東方。
[00:46:12] 你看，前面就用 vā，看到嗎？vā 就是「或」，不是 pi，也不是 ca。ca 是「這個跟那個」（並列的「與」），pi 是「這個也是那個」（「也」）；都不是。這裡用 vā，表示這四個方向當中只取一個，是「或者」；而且 eva 已經很明確地告訴你——只有一個、僅僅一個。
[00:46:44] 而如來、阿羅漢、正等正覺者，引導應被調御者——應被調御的人——奔向八方。前面講的三種（被調御的）是動物，看到嗎？應被調御的象、應被調御的馬、應被調御的牛；這裡則是應被調御的人。注意哦，佛陀不是在教動物，只是藉著馴象師、馴馬師、馴牛師這三種馴獸師——也就是「諸訓練師」——作比喻；如果要跟下面的經文呼應，它其實就是馴獸師、「諸馴獸師」的意思。
[00:47:41] 不過呢，意思可以懂：yogga 本來就是「馴練」，中文說 training 的這種方式；只是在譬喻裡 training 的對象不是人。佛陀是用這個譬喻——印度佛陀時代常見的譬喻。但這裡實際在講什麼呢？雖然用馴獸師作譬喻，它指的是：印度當時許多指導心靈的老師、禪修的老師、宗教的老師——在這麼多指導心靈、指導禪修的老師，包括這些外道之中，佛陀是無上的調御者。
[00:48:36] 為什麼呢？他就用一個比喻說：這些馴獸師只能訓練那動物奔向一個方向；而如來，他訓練這個人奔向八方。各位就知道，為什麼《六處分別經》到了結尾要出現這個「奔向八方」——就是八解脫的意思。
[00:49:06] 經文後面：「有色者見諸色」（內有色觀外色），這是第一方；「內無色想，觀外諸色」，這是第二個方向；「只有『淨美』的勝解」，這是第三個方向。這是從外色、內色到淨美的轉換過程，在《大因緣經注》已經講過了。「超越一切色想，滅有對想，不作意種種想，進入空無邊處」——這裡是無色定；這邊其實是從不淨觀轉向淨觀。這與八勝處相通——八勝處、八解脫，大家應該就能夠聯想到了：對於外色，轉成淨美，是吧。
[00:49:50] 然後「超越一切空無邊處，進入識無邊處」；「超越一切識無邊處，進入『無任何所有』的無所有處」；「超越一切無所有處，進入非想非非想處」——這是第七句。最後一句：「超越一切非想非非想處，滅受想定具足住」——這是第八個方向。
[00:50:15] 而如來——看這邊——引導應被訓練的人，同樣地奔向八方。他，如來，被稱為「諸訓練師的無上『應被調御人的調御者』」（yoggācariyānaṁ anuttaro purisadammasārathī）。所以是引導什麼？引導應被調御者奔向八方——就是應該被調御的人，佛陀能夠引導他（這個「引導」有帶領的意思）奔向八方。
[00:51:00] 也就是說，佛陀本身是八解脫者，他有能力教導——佛陀本身有能力教導弟子真的到八解脫；但是弟子能不能真的證得八解脫，是弟子的事情，知道嗎？老師可以教到一百分；弟子你具備能力、條件、你的善根，你也可以到一百分，對不對？但這裡描述的是佛陀具足這個能力。
[00:51:32] 最後呢，「歡喜奉行」：佛說此經已，諸比丘對世尊所說感到悅意、歡喜——這是（中部）第一三七經《六處分別經》終了。以上是經文的部分。
[00:51:49] 接下來我們看註釋：三種念住。
[00:51:49] 接下來我們看註釋——三種念住。講到這三種念住的時候，我們先看。這裡我跳開，先引用的不是這部經（的註釋），而是《清淨道論》的疏，就是《大疏》（Mahāṭīkā）。裡面有提到：當我們在印度文中看到 satipaṭṭhāna（念住），我們看到念住、四念住——大家也注意到，這裡是三念處，我們常常講的是四念住。這裡講的念住，就是三念處，就是這三種念住。
[00:52:37] 但是這三種念住裡面，在註釋裡面又分為三種（意義）。第一種，我們常常講到的，是念的行境——念的行境就是念的所緣。第二種，是導師：佛陀在面對三類「向道」——向道就是行道方式——的弟子時，這三類弟子行道方式不同：有一些聽、有一些不聽、有一些很聽，三類。面對這三類行道的弟子的時候，佛陀本身超越，就是不落入「排斥」（paṭigha）跟「隨順」（ānunaya），就是瞋、愛兩邊；佛陀（保持在）不落入瞋、不落入愛的狀態。
[00:53:34] 第三，講到念住的時候，指的就是念（本身）。這邊大家注意：當我們常常提到四念住的時候——不管是《大念處經》、《念身經》（？）、十六特勝等等，包括《沙門果經》、還有律藏等等——在注解 satipaṭṭhāna 的時候，會偏重在四念住的角度比較多；三念處的解說法，是出現在中部、還有《中阿含》。
[00:54:11] 好。一般講到「念住」，（一種解法）是念的所緣——念的住（處），所以這種是用依主釋（tappurisa）的方式來解說；（另一種是）「念本身就是住」，這是採用六離合釋中持業釋（kammadhāraya）的解說方式。所以在巴利語法中，你會看到「念住」——四念住、三念住——「念住」這個複合詞的解說，就是念跟住的關係；複合詞的六離合釋，就是在講解這個複合詞（成分）的彼此關係。
[00:54:51] 念住用依主釋來說，是「念住（立）的地方」，所以鳩摩羅什翻為「念處」，玄奘翻的則是「念住」。因為那個 upaṭṭhāna 就是住所，也就是建立的地方、住立的地方。而如果解釋成「念住本身就是念」，用的就是持業釋的方式。
[00:55:18] 那這邊他說有三種念住的時候，這裡講的是第二種。第二種再講這個——大家要知道：這三種念住，聖者實踐；「在這三念處中，聖者實踐」。
[00:55:43] 關於這三種念住——這裡「聖者」（ariyo），（註釋）還出現了「正等正覺（者）」，就是把這個（詞）放進去了。所以你看：ariyo sammāsambuddho sevati，就是「聖者、正等正覺者實踐」——他實踐。所以這邊是（註釋）把這個（詞）加進來了：註釋就是指出，這個「聖者」是指正等正覺者，不是指一般人。「於此，導師正在實踐這三種念住」，因此他即是實踐念住的意思。
[00:56:33] 好，這下面再看。這下面是語法的解說，我大概講解就好；如果線上你們學過巴利，比較能明白理解。ya 加 ariyo，中間連音時出現一個 d：ya 要接這個 a（開頭的字），因為兩個母音（相遇）——如果不把這個 d 放進去，這兩個母音（就會相碰）。所以這種情況，（連音）比如說加 m、比如說加 d；這裡出現用 d 的時候，就是連音，d 是（ya 的 a）跟（ariyo 的 a）之間的連音：yad 加 ariyo，就成了 yadariyo。就是 ya 加 ariyo——a、d、a——d 是連音，插在兩個母音之間的連音。
[00:57:38] （這個分析）正在顯示：它原來這個字其實是 ya。是指什麼呢？變成 ye 的時候，就是陽性的賓格——就是受格的複數，複數的語態，就是這個字。
[00:57:57] 所以註釋他說：「於這三念處中，聖者、正等正覺者實踐」（ye satipaṭṭhāne ariyo sammāsambuddho sevati）。
[00:58:03] 註釋說，於這三念處中，「聖者」——正等正覺者——實踐。此中「聖者」（ariya）一詞，本是對一切已通達四聖諦者共同的用詞、共同的稱呼；然而依所敘述的下文，接著續說的是殊勝的佛不共法、佛所獨有的，所以這裡說「聖者」就是正等正覺者——因為辟支佛等不存在這樣的威力。「辟支佛等」當然也包括阿羅漢：其他一般阿羅漢的確不具備，所以只指佛陀、專指佛陀的意思，特別標舉出佛陀。
[00:58:53] 當然，如果從道理上來說，辟支佛跟阿羅漢在面對弟子（？）聽話不聽話時，應該也不會有這些瞋啊、愛啊；但是這邊是特別要表明：這裡講的導師、大師，是佛陀的意思。
[00:59:16] 那 satthā（導師、大師），它原來的詞幹是 satthar，結尾是 -ar，變成 satthā，就是導師的意思——大師、佛。比如說在《大般涅槃經》中，Tathāgata-pacchimavācā（如來最後遺言）——佛陀最後的言說，他說：「凡是我為你們所宣說的、所制定的法與律，在我滅度後，那法與律就是你們的導師（satthā）。」所以這邊也可以看到「大師」的意思。
[01:00:03] 另外一個字大家可能也常聽到——sattha（商隊、嚮導），是指商隊、護送者、旅行的隊伍。大家注意，比如說你們常聽的「天人師」，這個「師」就是這個字：satthā devamanussānaṁ（天人師）。這裡的「師」不是指大師，而是隊伍的領導者、帶領者。
[01:00:36] 對於上面這句——「（身為）導師便堪能去教導僧眾」——要具備這樣（的資格），這就是我們值得作為佛弟子常常思維的。gaṇa（僧眾）是群眾、僧團；anusāsituṁ（去教導）是不定式（infinitive），就是「去教導」；arahati（堪能）就是有能力、配得上、有資格。所以像佛陀當然最圓滿，我們做不到這麼十分圓滿，至少也要有幾分，所以應該向佛陀看齊、向佛陀學習：不要因為別人聽不聽我們的課、上不上我們的課、參加不參與活動，就一直落入瞋流跟貪流。所以如果我們能夠這樣察覺的話，就是一個能夠依教奉行者。
[01:01:44] 導師由於這個悲憫、憐憫心，「尋求利益」。這個 hita 就是利益；hitesī（尋求利益者，hita-esī）——hita 是過去分詞，就是利益；後面的 esī 是尋求。合起來就是尋求他們的利益的、希望他們獲得利益的，字面意思就是指「尋求利益者」。
[01:02:27] 接下來是「不欲聞、不傾耳、不現起」。我們已經超過時間了，我們把它講完。所以線上的學員，如果您有事可以先離開；沒問題的，就繼續上課。
[01:02:45] 「不欲聞」在註釋裡面是指：他們不想生起信——注意這個 saddhā（信）——生起信心、生起相信之後而去聽聞。解說是說：當佛陀在說法的時候，這些弟子不想對佛陀的教法先生起信心、之後再去聽聞佛陀的說法。簡單說，信心在前面：你會去聽法，應該是對這個法有好樂跟信心。大家注意，在巴利經典跟註釋裡面，常常「信」跟「歡喜」放在一起解說——就是對這個教法沒有歡喜、沒有信心、沒有歡喜心，所以你不會願意去聽。
[01:03:40] 那對於這個「不傾耳」，這個 odahati（傾注、傾耳），在這部經的註釋裡面沒有解說，因為在中部前面的經應該已經解釋了、已經解說過了，所以我們就從增支部（的註釋）搬過來看。「不傾（耳）」是指這些弟子們對佛陀所說的教法沒有放置、沒有應用耳淨色。四大及其所造色——眼淨色、耳淨色、鼻淨色、舌淨色、身淨色，這些是淨色（pasāda-rūpa），是我們的果報色。所以其實我們得到好的眼耳鼻舌身這個果報，是我們有淨色根，才能使用這個器具、工具。
[01:04:37] 如果你「不傾耳」——古譯就常常用「不傾耳」——就是你沒有應用它、沒有放耳淨色在那邊；因為不想聽聞故，就放置不用耳根於（佛）所說的教法上的意思，就是沒有用耳根去聽。前面（「不欲聞」）講的是內在的意願，看到嗎？這裡（「不傾耳」）講的是外在的行為。
[01:05:03] 「不現起為了知解之心」——他們沒有現起「為了知道」（的心）。aññāya（為了知解）是一個與格；與格（在這裡）表達目的——為了什麼目的。所以就是「為了知解」：ājānāti（去了解、知道），想了解、知道佛陀說這個法的意思，去掌握、想理解。不是你聽很多就可以，你是要了解。
[01:05:42] 那《疏》（ṭīkā）裡面是在解說語法。他說因為這個字 aññā，它只用了一個 ā 長音而已。大家注意，ā 長音（的結尾）跟 -āya 都是與格（的形式）。所以大家注意，他是在解說：本來——這個中文很難解——他說那 aññā 就是指本來應該說 aññāya，但是把後面這個 -ya 去掉，因此說成 aññā。嚴格來說應該要把 aññāya 翻出來，但是他用簡略的與格表達方式，用了長音 ā 結尾。這個學過巴利的比較知道他在講什麼，對不對？
[01:06:49] 「偏離、越過之後，導師的教誡」是指：他們不認為導師的告誡是應該被採納的，或者是應該使之得以完成的。就是說，對佛陀的教誡、告誡，他不認為應該採納，也不認為應該使它得以完成——就是對佛陀講的這個教法，（不會想）「我應該去完成它」。
[01:07:27] 各位，講到這一段我常常就說：當我們聽完這部經，或者其他的經典之後，我們學佛了一段時間，我們有沒有思考過一個問題——佛陀曾教導這麼多種修法、修行方法，我們修了幾種？我們是不是還停留在福業道？我們有沒有進入解脫道上用功？甚至我們可以這樣思考：看了那麼多本佛書，有幾個佛書裡面的修法你用得上？你用了幾個？
[01:08:24] 可能現在也有學員說：「師父，我連幾本佛書都沒看。」也許有。有些人一聽法就進入「昏沉三昧」——聽法就是打瞌睡，沒有好樂。各位知道嗎，在經典中，佛陀鼓勵弟子嘗試去給別人講解五蘊、講六處、講十八界（？）；講了之後，你就知道你自己不足在哪裡，而你在聽別人講的時候，你可能會有興趣。
[01:09:01] 「偏離導師教誡之後」，就是對導師的告誡不接受，所以這個就是指不採納、沒有採納，甚至也不會去完成它，不會去實踐、去令它（圓滿）。看到嗎？pūretabba（應使之完成）——應該是令它完成的、令它圓滿的——沒有，不會去做。
[01:09:09] 就是對導師的教誡不接受，所以這個就是指不採納，沒有採納；甚至也不會去完成它，不會去實踐、去令它完成。看到嗎？pūretabba（應使之完成）——應該是令它完成的、令它圓滿的；他沒有，不會去做。
[01:09:33] 好，在這邊大家注意。在這種情況下，「對於不欲聞者，既沒有不悅意，也沒有感受到不悅意的狀態」——這裡是版本的問題。這個多出的否定，在註釋裡面沒有出現。你看這個 nāttamano，這裡的原文出現了這個問題，我給大家看。看到嗎？那這個字，註釋裡面它是這樣子；經文是 na ceva……怎麼樣、又怎麼樣。總而言之你看，這邊就沒有這個 an，看到嗎？
[01:10:30] 所以巴利文，現在我們看到，第六結集緬甸版的《中部》137 經經文是多了一個 an 字；多一個 an，就構成雙否定詞。這種情況，在緬版第六結集本是這樣；可是在註釋書裡面，沒有多這個 an 在這邊。看到嗎？
[01:10:57] 所以很有可能，註釋書才是古本。為什麼可以知道呢？第一個，我們為什麼經考察可以知道應該是沒有雙否定詞？因為註釋書本身就沒有。這就是我上一講跟大家提到的：不要以為經是古的、註釋是後來的；因為經也不斷在背誦、key in、書寫、傳誦中產生錯誤。所以在註釋中，我個人發現的——雖然不是非常多，但也為數不少的例子——我們發現註釋書保留古義。這是一種反證法：反過來，用你認為是後期的註釋反證經文，反而是註釋保留了原文；已經好多處出現這個現象。
[01:11:58] 第二點，泰國版就沒有這個 an（泰版作 na ceva attamano hoti na ca attamanataṁ paṭisaṁvedeti），泰文版也沒有這個，這是第二個佐證資料。第三個佐證資料，大家就可以看到：《中阿含》也沒有，《大毘婆沙論》也沒有，《俱舍論》也沒有，《八犍度論》（？）也沒有，《成實論》也是沒有。到這時候就夠了，就知道了。所以緬甸第六結集版本應該是衍生出來的；意思還是通，但是原文應該是沒有 an。
[01:12:29] 這個就是作為補充資料，大家可以去用這種版本比對；如果你有興趣，你可以去研究。意思不會差別太大，是通的；但就是別的傳誦本——泰文版也是一樣——原文它就沒有。舉了這幾個例子，大家就可以知道了。
[01:12:51] 就是「沒有歡喜」。但是要注意，這裡講「沒有歡喜」，不等同「有瞋心」，大家注意。你修過阿毗達摩的比較聽得懂：比如說有喜俱、再來個捨俱；當我們講「捨俱」的時候，不等同他是瞋，知道嗎？他只是說沒有喜。所以這裡講的「沒有喜」，不應該被理解為世俗的、與世俗有關的憂受而不高興，不是這個意思。因為對於不向道者——不向道者就是不依教奉行者——不存在悅意性、就是令人歡喜狀態的因；他沒有那個因。因為這個原因，他只是沒有喜悅，那不一定是瞋，不一定是憂，不一定是憂受。
[01:13:57] 那這邊就提到，「由於依世俗的憂而不高興」——在解釋這句話時——這句話應該被視為僅是指示所應被排除的句子。他說不是這個意思，這是被否定的意思、被排除的意思。
[01:14:26] 因為即使就導師的情況來說，沒有悅意……大家知道世俗的憂——當然，佛陀的世俗憂都沒有了，對不對？沒證阿羅漢的人才會有。真的成佛了，怎麼還可以有世俗的憂？這憂，憂也沒有；憂是瞋。
[01:14:56] 所以「以導師的情況、狀態來說」——就是就佛陀本身；講「本身」大家比較好理解——就本身的情況來說，「沒有喜悅」這句話，也就是喜悅被否定；但看起來，好像說成導師有「不悅意性」。所以註釋書為了遮止、否定那個誤解，說這裡不應該被理解為佛陀還有世俗的憂。因為對諸如來來說——諸佛、諸如來——已經是「橋樑已毀壞者」；意思是說，連那個造作不恰當的心都被毀滅了，不再生起，何來有瞋恚之憂呢？
[01:15:48] 所以若是如此，為什麼仍要否定悅意心呢？註疏說：由於對於不向道者、不依教奉行者，不存在悅意心之因。意思是說：不是佛陀不悅意，是那個眾生沒有令生悅意的因。
[01:16:12] 這個「橋樑的已毀壞者」（setu-ghāta，橋樑之毀壞），就是「緣的毀壞者」（paccaya-ghāta，緣之毀壞）——因為連那個會造作不恰當的心、不適當的這種心，佛陀都不再生起了，更何況這種世俗的憂呢？當然不會有了。好，這個就是註解的部分。
[01:17:15] 這個 āsava（漏），字源是接頭詞 ā 加上√su（流）的字根。所以（眾生）在三界中、在六道中流來流去，因為煩惱帶動，像水流的「流」；佛陀就是借用√su 這個「水流流來流去」的意象。所以「沒有被瞋的流所淹沒而住」，就是不會被淹沒而住在那個相續、在那個地方。
[01:17:42] 「具念正知」就是指：具有念、具足念，與（正）知。這個「具念」跟「正知」，明年一月底我們開始開講十六特勝的時候，會再跟大家講。這個念——sata——這個關鍵詞，也是很多修安般念者不得其門而入的原因，缺少這個佔了很大因素。當然這也加上我個人在教導、指導禪修這二、三十年來，發現很多人都沒有這個，就直接要那個——沒有 sata 就想要 sampajāna。在十六特勝中，先要具備 sata（念）才有 sampajāna（正知）。sato 就是具有念的、具備念的、具足念的——念所緣、守住所緣、住在所緣中，你才有證知。這個我們後面會再講。
[01:18:51] yadariyo——「聖者」。這個「ya」是指什麼？是指三念處：即「那些念住（ye satipaṭṭhāne，ya 轉為陽性賓格複數 ye），聖者、正等正覺者所實踐」。所以在那時候，在三念住中正在生起念的人，也稱為「在三念住中實踐」。這個就是上面的一段。
[01:19:38] 接下來第二種，大家還記得嗎？第一種是「不被瞋流所淹沒而住」；第二種是「捨住」——對於好與不好，保持平衡就對了。所以說「在六門中，具有六支捨的捨而平衡住」。註釋裡面提到六支捨（chaḷaṅgupekkhā）。這六支捨，來，我們看下面：律藏的義疏裡面有解說，《法集論》的注《殊勝義論》（Atthasālinī）裡面有提到，還有《清淨道論》也都有提到。
[01:20:22] 「諸比丘！比丘以眼見色後，心沒有快樂、也沒有不快樂，捨住」——看到嗎——「具念正知」，就是這個。這裡的「捨」是指平衡、「捨」之平衡的意思；「住」就是維持、持續進行——所以「住」有維持跟持續進行的意義。這叫「捨住」。這樣切開來大家比較好懂：就是平衡的持續進行，叫「捨住」。
[01:21:13] 得出這樣的結論：漏盡者在六門中，對可意、不可意的六種所緣，進入了一種稱為「不離清淨之本來狀態」的行相的捨。這裡的捨一般是指中捨性，不是指捨受的捨。因為這邊看起來，它的確提到「沒有快樂、也沒有不快樂」，但這裡的捨更強調的——包括「捨念清淨」這些捨，它有捨受的感覺，但更強調的是心的中捨。中文都翻成「捨」，所以這邊再強調：不苦不樂捨為受蘊所攝；心對諸行的處中性，是屬於行蘊所攝。
[01:22:03] 下面我有引這一段，不過這段不是我們這次的重點，我引出來給大家看，主要說明：我們在講七覺支的時候，會講到捨覺支——對於這個所緣，擺在一種不介入、不干涉（？）、保持平衡的狀態，為中捨性。但是那個是心的捨——注意哦——而不是受的捨，因此說「心的中立性」。這是我們在讀經典時可以多一層理解的：不要以為「捨」一定只是指感受而已；這個「捨」字，有時候只是心的一種平衡。像第四禪，這邊呢，兩種都有：第四禪的註釋書裡面都有講到「捨念清淨」的捨——受，它的確是捨受，但更強調的是心的平衡性；在這邊，也是一種平衡性。
[01:23:19] 這邊最後一個「不被貪慾所淹沒而住」，就是指這邊——「在這裡不應該被理解為世俗喜」，看到嗎。前面那邊是說不要理解為世俗憂：佛陀說他沒有悅意、沒有高興，但不要以為他有世俗憂的成分；同樣的，這裡說他悅意，你不要誤解為世俗喜，說佛陀在興奮、欣喜若狂。意思是：對這個向道者（依教奉行者），沒有不悅意的原因。
[01:24:04] 這裡是多了 an 這個字——「沒有不悅意」這裡多出一個 an（泰版作 na ceva attamano hoti na ca attamanataṁ paṭisaṁvedeti，並無多出的 an）——沒有不樂意的、沒有不高興的。也就是說，沒有高興跟不高興，這兩端最主要理解：沒有被貪流所淹沒——沒有被貪之流所淹沒，沒有被水蓋掉、沖走了；這「瀑流」也帶有煩惱（現起）的意思在。
[01:24:45] 「這三種念住，聖者實踐；當聖者在實踐這〔三種念住〕時，（身為）導師便堪能去教導僧眾。」身為導師、身為佛陀本身，便堪能去教導僧眾（gaṇa）。「如此所說」，這話是緣於什麼而說呢？是緣於這三種念住而說。就是記得：遇到不聽話、排斥你的人，不要被瞋流所淹沒而住；對於喜歡與不喜歡的，你要保持你的中捨——不是指那個所緣（因為所緣有明顯的喜歡跟不喜歡），是你的心要保持平衡；還有，對很喜歡恭維你、奉承你、討好你的，你要注意，你會被貪流所淹沒。佛陀講解三念住，主要想傳達的就是這個訊息。
[01:25:49] 最後這一段：「諸訓練師的無上調御者」（yoggācariyānaṁ anuttaro purisadammasārathī）——這個前面跟大家講過，以前翻作「無上士調御丈夫」。purisa 就是「人」，一般翻作人或男人；damma 這個字，是「可以被訓練、應該被訓練，或者需要被訓練、被馴服的」；sārathi 就是馴獸師——像馴馬師、馴牛師等——訓練師和調伏師，所以翻作「調伏師」；這個 sārathi 也可以是駕駛者、車御者。所以古代——我推測——翻成「調御丈夫」的時候，就是把「調伏」這個意思，再加上「車御」這個意思合併起來，這叫做並譯法：合併兩種名詞、併在一起翻譯，「調御丈夫」就這樣譯出來了。這是我們從現有的名詞去推斷，古人的翻譯可能是這樣演變過來的。
[01:27:21] 那「引導」就是調伏，看到嗎——引導＝調伏、轉化。為什麼叫做以此調伏、轉化呢？就是說，藉由這些方法指導，使產生「沒有不當行為」，就是不任性。因為一個沒有被調伏的人，你學佛多少年，如果你真的沒有把戒定慧放到（生命）裡面去調伏，你還是任性——任你的本性、任你的習性、任你本來如此，所以會有很多不當的行為、做錯很多事情。所以 nir 加上 visevana（不當行為）——「沒有不當行為的狀態」，就稱為一位被訓練者。
[01:28:17] 所以為什麼像出家人剛出家要依止五年：受了比丘、比丘尼戒之後，五年、六年依止，依止的過程就是個調伏。如果一個人一學佛、一出家，就放棄這種被訓練、被調伏的機會機緣，通常過了五、六年後，要被調伏的機會就越來越遠、越難調伏了。剛學佛的人也一樣，剛開始三皈五戒，都是比較能被調伏的時候；除非這個在家人或出家人自己見到過患，才會願意去祈求一直被調伏、被訓練——戒律如此，止觀也如此。所以我自己也曾經跟一位長老分享過，我說：在佛教界待了三、五十年後，你會發現有一些人久了，在那邊老油條，很難調伏；你要調他，你還得小心閃到你的腰，要整治他，不容易。
[01:29:43] 「只奔向一方」。這邊說，這些馴牛師、馴獸師（所調御的），只奔向一個方向，就是不迴轉身、沒有迴轉，只是正在一個方向、奔在一個方向——這邊的註解都是在講解這個。但是如來本身是可以奔向八方的：如來只要一種結跏趺坐，坐好之後身體不動，藉由八解脫這個方法，僅在一舉手之間——就這個動作、這個時間而已——佛陀就可以坐著、身體只動一舉手之間的動作，就奔向八方。所以面向東方，或面向南方、其他任何一方坐著，坐下來之後都能進入八種等至。這就表示佛陀本身是這樣，他也能教眾生達到這樣的境界。
[01:31:07] 講到這邊，後面的八解脫內容就沒有再註解了，大家可以參考《大因緣經注》。中部注《破除疑障》的《六處分別經》義註，到這邊就結束了。
[01:31:26] 今天我們超過了半個小時，我們終於圓滿了這部經典。也很隨喜歡喜各位線上的人，能受持到這部經典。等到剪輯組把它修訂完之後，應該也會推出、放在禪林的網頁上，大家就可以去下載它的錄音版跟講義。好，也謝謝大家陪同我們一起來學習。
[01:32:04] 好，我們就迴向。我們先念慈心，大家合掌：以聞法、受持這部《六處分別經》殊勝法教（的功德），把功德迴向給父母——多生多世的父母；也迴向給一切幫助過我們的善知識；也迴向給曾經被我們有意或無意所傷害過的眾生；也迴向給一切你的左右鄰居、跟你有緣的眾生。散播你的慈心，分享你的功德。
[01:32:47] Sabbe sattā averā hontu, abyāpajjhā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṁ pariharantu.（願一切眾生無怨、無瞋害、無苦惱、自守安樂。）
[01:33:27] 願此功德眾善根，累世怨親同霑恩，由斯解脫諸苦惱，共證菩提度有情。
[01:33:54] 好，請主控台開啟麥克風，大家一起念。
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| 引用內容 | 出處 | 連結 |
|---|---|---|
| 三念處（tayo satipaṭṭhānā）總綱句：「聖者所習三念處，習之而堪為師教眾」 | MN 137 Saḷāyatanavibhaṅgasutta, uddesa（總說）段 mn137:3.1：「…tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevat | SC mn137/pli/ms#3.1 |
| 第一念處：弟子皆不聽（sāvakā na sussūsanti），如來不因此不悅，無漏住、具念正知 | MN 137, mn137:22.1–22.5。關鍵段 22.3「Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṁ odahanti, na aññā | SC mn137/pli/ms#22.1 |
| 第二念處：部分弟子聽、部分不聽，如來捨離悅與不悅二者，捨住（upekkhako viharati）、具念正知 | MN 137, mn137:23.1–23.9。關鍵段 23.3–23.4（ekacce…na sussūsanti / ekacce sāvakā sussūsanti）；2 | SC mn137/pli/ms#23.1 |
| 第三念處：弟子皆聽受（sussūsanti），如來雖歡喜（attamano）仍無漏住、具念正知 | MN 137, mn137:24.1–24.5。關鍵段 24.3「Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṁ odahanti, aññācittaṁ upa | SC mn137/pli/ms#24.1 |
| 逐字稿所述「不被瞋流、貪流淹沒」之「瞋流／貪流」具體指認 | 待考。經文（22.4、24.4）僅作 anavassuto（無漏住），未點名瞋流或貪流；將第一情境釋為不被「瞋（domanassa）之流」、第三情境釋為不被「貪（somanas | SC mn137/pli/ms#22.4（未逐字核） |
| 「歡喜奉行」結句（諸比丘歡喜世尊所說） | MN 137, mn137:28.3–28.4：「Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhin | SC mn137/pli/ms#28.4 |
| 「三意止，謂聖人所習；聖人所習已，眾可教」 | 《中阿含經》卷42〈分別六處經〉(第163經)，CBETA T01n0026_p0693c23–24（總起句「三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教者。此何因說？」）；結句在 | CBETA T01n0026_p0693c23 |
| 三種情境（世尊不以此為憂慼亦不歡喜） | 《中阿含經》卷42〈分別六處經〉：第一意止（弟子不恭敬、不順行→「世尊不以此為憂慼也。但世尊捨無所為，常念常智」）T01n0026_p0693c24–p0694a03；第二意止 | CBETA T01n0026_p0694a01 |
| 《大毘婆沙論》卷31 三念住全文（課中畫面標 CBETA T27, no.1545, p.160b19–29） | 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷31，CBETA, T27, no. 1545, p. 160b19–29。課中畫面行碼驗證正確：p.160b19「已說佛大悲。當說三念住。云何為三…」 | CBETA T27n1545_p0160b19 |
| 《大毘婆沙論》卷188「如來於彼亦不喜慶心不踊悅」 | 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷188，CBETA, T27, no. 1545, p. 942b21–22：「如來於彼亦不喜慶心不踊悅。唯住正捨正念正知。是名第一念住。」整段三念住經 | CBETA T27n1545_p0942b16 |
| 《俱舍論》卷27〈分別智品〉「佛三念住，如經廣說…捨而安住正念正知」 | 《阿毘達磨俱舍論》卷27〈分別智品7之2〉，CBETA, T29, no. 1558, p. 140c24–141a5。頌：「三念住念慧，緣順違俱境」（140c25）；長行：「 | CBETA T29n1558_p0140c24 |
| atammayatā 增支部出處（一）：AN 6.104《Atammayasutta》（無彼作經） | AN 6.104 Atammayasutta，段碼 an6.104:0.3（經題 "Atammayasutta"）與 an6.104:1.3（"Sabbaloke ca ata | SC an6.104/pli/ms |
| atammayatā 增支部出處（二）：AN 3.40《Ādhipateyyasutta》（增上經）結尾偈 | AN 3.40 Ādhipateyyasutta，結尾偈末句段碼 an3.40:7.4："So tādiso lokavidū sumedho, Sabbesu dhammes | SC an3.40/pli/ms |
| 偈「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣」（正見增上偈） | 《雜阿含經》卷28 第788經（劉宋・求那跋陀羅譯），CBETA, T02, no. 99, p. 204, c11-c12。逐字核對無誤：偈全文為「鄙法不應近，放逸不應行，不 | CBETA T02n0099_p0204c11 |
| 八解脫（aṭṭha vimokkhā）標準列舉——巴利 DN 15 大緣經 | DN 15 Mahānidānasutta, 段碼 dn15:35.3–35.18：①Rūpī rūpāni passati（35.3–4）②Ajjhattaṁ arūpasa | SC dn15/pli/ms |
| 八解脫標準列舉——巴利 AN 8.66 解脫經（Vimokkhasutta） | AN 8.66 Vimokkhasutta，開頭「Aṭṭhime, bhikkhave, vimokkhā. Katame aṭṭha?」，八項列於段碼 an8.66:1.3– | SC an8.66/pli/ms |
| 八解脫標準列舉——漢譯《中阿含》97 大因經對應段 | 《中阿含經》卷24（九七）大因經，CBETA T01n0026_p0582a17–a29：「復次，阿難！有八解脫。云何為八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二 | CBETA T01n0026_p0582a17 |
| 如來最後遺言「法律為師」巴利原文：Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccay | DN 16 Mahāparinibbānasutta, SuttaCentral 段碼 DN 16:6.1.1–6.1.5（PTS DN 16.6.1, D II 154） | SC dn16/pli/ms#6.1.5 |
| 漢譯對應：「阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所持耶？勿造斯觀，我成佛來所說經戒，即是汝護，是汝所持。」 | 《長阿含經》卷4〈遊行經〉（後秦 佛陀耶舍共竺佛念譯），CBETA T01n0001_p0026a26–28 | CBETA T01n0001_p0026a26 |
| 慈心迴向句「Sabbe sattā averā hontu, abyāpajjhā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṁ pariharantu | Paṭisambhidāmagga（無礙解道）俱存品・慈論 Mettākathā, Ps 2.4（PTS ii 130）；SC 段號 ps2.4:3.2：「Sabbe satt | SC ps2.4/pli/ms |
| Khp 9 Mettasutta 是否為此句出處（排除確認） | Khuddakapāṭha 9 Mettasutta 全文不含 averā/abyāpajjhā/anīghā/pariharantu 句型；其慈願句為 kp9:3.3–3.4 | SC kp9/pli/ms |
| 課誦形式（每項加 hontu）之傳統出處 | 南傳護衛經／慈修課誦傳統（斯里蘭卡 Mettābhāvanā 課誦本，Ānandajoti Bhikkhu 校本自註 based on Paṭisambhidāmagga an | ancient-buddhist-texts.net/Texts-a |
| 慈論漢譯（元亨寺版南傳大藏經《無礙解道》） | CBETA N44n0019_p0041a01：「於一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」（五行相無別遍滿）；十行相方遍滿（八方＋上下＝十方，即「奔向八方」所本）起於 | CBETA N44n0019_p0041a01 |
| 十六特勝＝MN118 入出息念經之 SC 對應段 | MN 118 Ānāpānassatisutta：前行正念句 mn118:17.1–17.2「…parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. So satova | SC mn118/pli/ms |
| 「十六特勝」一詞之漢傳出處 | 最早期：竺法護譯《修行道地經》卷5 數息品，T15n0606_p0216a15「何謂十六特勝？數息長則知…」；詳釋：智顗《釋禪波羅蜜次第法門》卷7，T46n1916_p0524 | CBETA T15n0606_p0216a15 |
| MN118 十六步驟之漢譯阿含對應 | 《雜阿含經》卷29 第803經（安那般那念），T02n0099_p0206a27「念於內息，繫念善學」起之十六勝行段 | CBETA T02n0099_p0206a27 |
| 【畫面】三念住《大疏》三義（念之行境／導師面對三類向道弟子超越排斥 paṭigha 與隨順 ānunaya／念本身）；《注》§311 yadariyo | 中部註疏（課中講義 §85–86 引），巴利註疏無漢譯 | （待考） |
| 【畫面】《注》§312：so vuccati yoggācariyānaṁ anuttaro purisadammasārathī——諸訓練師的「無上應被調御人的調御者」 | 中部註 §312（課中講義引） | （待考） |
| 【畫面】setu-ghāta（橋樑之毀壞）＝律注：setu-ghāto ti paccaya-ghāto（緣之毀壞）——造作不恰當之心不再生起 | 律注（課中講義引；巴利註疏無漢譯） | （待考） |
| 六支捨（chaḷaṅgupekkhā）＝《清淨道論》十種捨之首（第三禪段十捨總列） | 《清淨道論》卷4，N67n0035_p0272a13（0718 附錄已驗行碼） | CBETA N67n0035_p0272a13 |
| 「念住」譯例：玄奘系（俱舍／婆沙）作「念住」——見上列俱舍卷27「佛三念住」；羅什系譯例作「念處」 | 玄奘譯例同上俱舍條；羅什譯例行碼待考 | （待考） |
增支部（6.104）《無彼作經注》與（3.40）《增上經注》【畫面定案】：「彼作」＝諸渴愛、見；「我作」＝我作之見；「我所作」＝我所作之渴愛。漏盡牟尼本然無彼作（唯作心）；凡夫於行捨智（＝導向出起之觀）提起時體驗之，頻繁成習者不墮之機率極低——然唯初果保證不墮（帕奧老禪師 1998–99 口述解答，據實標明為口述）。
長老自我更正上一講記憶之誤：葉均實譯「至出起觀」。《阿毗達磨義-明智-疏》§56【畫面】：出起惡趣與行相、前往道之世間觀智。
「捨住」之住＝viharati，保持相續於彼狀態；「念住」之住＝upaṭṭhāna，住立、建立。中文同字，巴利異字。
緬六版經文多一 an（nāttamano 雙否定）；註釋本、泰版、中阿含、《大毘婆沙》《俱舍》《八犍度論》（？）《成實》皆無【畫面列證】——判註釋書保留古義、緬六為衍生。「沒有喜不等於有瞋」（捨俱非瞋）；如來為「橋樑之已毀壞者」（setu-ghāta＝緣之毀壞【畫面律注】）。
anuttaro purisadammasārathi：purisa 人（非限男）＋damma 應被調御的＋sārathi 馭者；古譯「調御丈夫」係「調伏＋車御」並譯。馴獸師僅令奔一方；如來結跏趺坐一舉手間令人奔向八方＝八解脫。
| 巴利 | 中譯 | 脈絡 |
|---|---|---|
| tayo satipaṭṭhānā | 三念處（三念住） | 本堂主軸；聖者（正等正覺者）實踐 |
| satthā | 導師、大師 | 佛陀；satthā devamanussānaṁ 天人師；辨 sattha（商隊） |
| gaṇa | 僧眾、群眾 | 堪能教導僧眾 |
| arahati | 堪能、配得上 | 導師之資格 |
| hitesī / hitāya / sukhāya | 尋求利益者／為了利益／為了安樂 | 悲憫說法；-āya 與格 |
| sussūsati / odahati / aññā | 欲聞／傾耳／知解 | 三連句；耳淨色；aññāya 之略 |
| sāsana / satthusāsana | 教誡／導師之教誡 | 偏離教誡 |
| viharati / upaṭṭhāna | 住（保持相續）／住立 | 兩種「住」 |
| paṭigha / ānunaya | 排斥／隨順 | 大疏：超越瞋愛二邊 |
| āsava | 漏（流） | ā＋√su 流；瞋流貪流不淹沒 |
| sata sampajāna | 具念正知 | 如來所住；十六特勝之鑰（明年一月詳） |
| chaḷaṅgupekkhā | 六支捨 | 漏盡者六門之捨＝中捨性 |
| anuttaro purisadammasārathi | 無上應被調御人的調御者 | 舊譯調御丈夫 |
| yogga / hatthin / damma / sārathi | 馴練／象（有手者）／應被調御的／馭者 | 馴獸師喻 |
| eva / eka disaṁ / vā / dhāvati | 僅／一方／或／奔向 | 奔一方 vs 八方 |
| aṭṭha vimokkhā | 八解脫 | 奔向八方＝八解脫（詳大因緣經注） |
| setu-ghāta = paccaya-ghāta | 橋樑之毀壞＝緣之毀壞 | 如來不生不恰當之心 |
| kiriya | 唯作（心） | 漏盡者作而無我我所 |
| Sabbe sattā averā hontu… | 願一切眾生無怨…自守安樂 | 圓滿慈心迴向 |
轉錄：本機 faster-whisper large-v3-turbo（9.36x 實時）→ OpenCC s2twp → 確定性詞庫校正 → Claude 覆核。全長 1 小時 35 分。本堂起採用錄影截幀定字法：不確定術語直接擷取講義畫面核對（標【畫面】者即此法定案）。
體例：保留講者口語與第一人稱；巴利只留羅馬化＋意譯；（？）不臆改；出處見三附錄，與課中講法有出入者以校注標明，正文不改講者原話。本堂為系列第十一講（圓滿），承 2026-08-15；《六處分別經注》全系列至此圓滿。長老預告：明年一月下旬開講安般念十六特勝。
（逐字稿整理｜灋鏡學堂《六處分別經注》系列圓滿｜2026-08-22）