講者：開印長老（阿闍黎）｜灋鏡學堂 日期：2026-08-07（丹佛時間）／ 錄影日 2026-08-08 經目：MN 137 Saḷāyatanavibhaṅga Sutta（六處分別經）；漢譯對應《中阿含》第163經〈分別六處經〉 本堂主題：全經壓軸無彼作性（atammayatā）登場——經文「兩種捨」（種種性 nānatta／單一性 ekatta）之分判與色界定的著落、止捨與觀捨、以《根本法門經》之認定（maññati）與見愛慢三戲論為所破，終以無彼作性為全經修法之導向
（轉錄方法與整理體例見文末〈轉錄與體例說明〉。本堂為系列第九講，承 2026-08-01〈種種性與單一性之捨〉。）
本堂為系列第九講、全經壓軸「無彼作性」（atammayatā）正式登場的一堂。長老先交代收尾排程（系列剩 8/7、8/14、8/21 三堂，8/21 圓滿；後兩堂講經文最後的三念處與「無上調御丈夫」讚頌），並預告明年一月改講安般念（ānāpānasati）十六特勝，其後才是《小空經》《大空經》。
主體由學員 Andy Gwan 的提問切入：經文「兩種捨」中，種種性之捨（upekkhā nānattā，對色聲香味觸五境、屬欲界、未入定者）與單一性之捨（ekattā，依四無色定、已入定者）之間，色界定究竟歸於哪一類？ 長老循此逐層解開：先明「相應」（sampayutta）四義——同生、同滅、同所依、同所緣；辨「捨」（upekkhā 捨受）與「捨斷」（pahāna）中文同字而巴利異字；再依經文三段「依此捨彼」結構（依出離捨世俗 → 出離內部 → 依單一性捨斷種種性）。
色界的著落是本堂一個精采處：種種性之「色」不只是五欲的色處（rūpāyatana），也包括修止的遍相之色（kasiṇa，地水火風與青黃赤白），而以地遍等所生的正是第四禪的止捨（samatha-upekkhā）——色界即隱身於此。長老並辨 rūpa（形色）與 vaṇṇa（顯色）之別。續解空無邊處的止捨（相應意）與觀捨（vipassanā-upekkhā，所緣意）：出定後對所修諸蘊作觀，辨知名色之生滅、見苦諦集諦。
後半轉入義理縱深：為何要如此細觀單一、種種？因為凡夫對所見所聞會起認定（maññati）——這正是《根本法門經》（Mūlapariyāya Sutta, MN 1）的主題：由認知（sañjānāti，認所見為所見）進一步以見、愛、慢（diṭṭhi, taṇhā, māna，即 papañca 戲論三根）把「常樂我淨」套上去，「我／我所」不斷放大。長老藉此破斥「小我變大我才無我」之說（那近於婆羅門的梵我合一，非佛法之無我），並拆解三種慢（我勝、我等、我劣）——連「眾生平等」若未破我執，仍落「我同」之慢。maññati 英譯作「幻覺」一針見血：修毗婆舍那的要旨即「看見即看見」，留意 maññati 的毒素何時蓋上；所觀須是五蘊等真實法所緣，非概念法。其間並及「因」（hetu）常為複數（主緣非唯一）、以及版本異讀（sampayutta／sampayoga 同義、註疏保留古義、巴漢互校約七三之比）。
最後導入壓軸：整部《六處分別經》「依此捨彼」的修法，最終目的即導向無彼作性（MN137 §20.3：以無彼作性捨斷依單一性之捨）；其後的三念處、奔向八方讚頌偈，長老推斷可能是後期補入、古本或止於此。atammayatā 字義為 a（無）＋tammaya（由彼所成）＋-tā（性），即「不由彼所成、不落於見愛我所所構成」之性——一舉破除我執我所的幻想。
[00:00:28] （課前，大眾合掌。）大家請合掌……大家請放下。
[00:01:51] 我們這部《中部》第一百三十七〈六處分別經〉，剩下倒數三堂課，就是八月七號、十四號和二十一號。通常我們會預留一堂或兩堂課，來做整部經的重點回顧。
[00:02:31] 不過這次，八月十四號、二十一號這兩堂課，我將繼續為大家講解〈六處分別經〉最後的一段，就是三念處 tayo satipaṭṭhānā，還有「無上調御丈夫」的部分。
[00:02:52] 至於重點回顧，建議大家可以報名寂靜禪林九月開設的課程，那裡也會再為這部經典、整個架構，連同另外兩部經典一起做介紹。
[00:03:15] 所以這三部——相應部大經（？）、〈六處分別經〉，還有大因緣經（？）——都會做「三部經」架構的重點介紹。
[00:03:33] 因為接下來九月就開課了——九月四號就開課——大家可以根據我在 meeting chat 上放的資訊，連結過去報名。這樣一來，這幾年我們就把這三部經都介紹完畢了。
[00:04:04] 介紹完之後，也就如印順導師所說的，這三部是「重於修證」的經典。
[00:04:13] 根據我預定的課程，明年還有好幾部經即將開始，包括小空經 Cūḷasuññata、大空經 Mahāsuññata。不過考慮到線上有很多學員，可能覺得更為迫切需要的，應該是安般念 ānāpānasati 的十六勝行——也就是早期中國佛教所說的十六特勝的修法。
[00:04:50] 所以我也根據了這部經典，還有義註、複註（？），把它整理出來。我們在明年一月，應該是下旬，就會開始一系列不算短的課程，介紹這個在漢語系佛教界比較具完整性、翻譯出來、整個修法完整的內容。
[00:05:33] 所以明年一月，我們就轉向安般念十六特勝的修法；那小空經、大空經，就展延到十六特勝之後。這就是我們課程的安排。
[00:05:55] 今天我們進入到「單一性 ekatta 與種種性 nānatta」這一個段落。在這之前，上個月新加坡的 Andy Gwan，在課程結束後傳來簡訊說：我在課堂上也講到色界定，它到底是歸屬單一性，還是種種性呢？
[00:06:29] 好，大家看這邊。經文中提到單一性跟種種性。在經典的脈絡上，什麼是「種種性之捨」upekkhā nānattā nānattasitā 呢？就是對色、聲、香、味、觸——也就是我們五根所對的五塵，就是五欲的這個部分——很明顯，這是欲界的部分。
[00:07:12] 那單一性呢？直接就跳到空無邊處 ākāsānañcāyatana、識無邊處 viññāṇañcāyatana 等等，這是無色界的領域。那色界去了哪裡呢？從欲界直接就跳過了色界。
[00:07:29] 所以註釋書傳統上會這樣歸類。註釋書裡面提到：種種性是欲界的，種種性的心是沒有入定的；而單一性是色、無色界（？）的，單一性是入定的。
[00:07:52] 這裡這個定義，大致上是初步學習時，看到「單一性」跟「種種性」這兩個名詞，大概會有的一類理解。但如果你進一步去思考——那色界究竟去哪裡呢？
[00:08:12] 所以今天將會講解，也就是上個星期提到過、其實資料已經發給大家的內容。我們來看。
[00:08:26] 對於色、聲、香、味、觸這些，經文說：有依於色的捨、有依於聲的捨、有依於香的捨、有依於味的捨、有依於觸的捨。
[00:08:47] 就是說，以色為所緣 ārammaṇa 所產生的（心），在阿毗達摩 Abhidhamma 裡面，是屬於「捨俱」的。
[00:09:02] 什麼叫「捨俱」呢？sahagata（俱行、伴隨）——就是說，心跟這些心所……受這個心所，是（與心）相應 sampayutta 的。相應，就是心跟受一起生起；sahagata 就是同時、一起，一起具有的。所以它也叫「相應」。
[00:09:35] 相應，就是同時生起：當我們的心以色為所緣，所產生的這個心，跟當時產生的受，是一起生起（同生 ekuppāda）、一起滅去（同滅 ekanirodha）、同一個所依 ekavatthuka、同一個所緣 ekārammaṇa。所以這個就叫「相應」sampayutta。
[00:09:41] 當一個心生起時，跟它同時產生的受，是一起生起的（同生 ekuppāda）、一起滅去的（同滅 ekanirodha），依於同一個所依（ekavatthuka）、緣於同一個所緣（ekārammaṇa）——所以這個就叫做「相應」（sampayutta）。
[00:10:02] 然後，對於這個緣所緣而產生的受：在欲界裡面，如果是善心，就有喜受（somanassa）跟捨受（upekkhā）。有些是對聲音產生的，有的是對色所緣產生的——像這種就叫做「種種性」（nānatta），就是各式各樣、各種不同，有很多種。
[00:10:27] 在欲界裡面產生的是多種的：一個是你的所緣，一個是緣這個所緣、相應而產生的這個受——在欲界裡都是很多種的。
[00:10:41] 但是在無色界裡，裡面就只有一種，無色界裡面不會有很多種。比如說空無邊處（ākāsānañcāyatana），你不會說「空無邊處裡面有很多種」，對不對？
[00:10:52] 所以，空無邊處、識無邊處（viññāṇañcāyatana）、無所有處（ākiñcaññāyatana）、非想非非想處（nevasaññānāsaññāyatana）所產生的——第一，它們的所緣很單純，就一個；然後所生起的受，那個具體的受，就是那一種。所以佛陀稱它為「單一性」（ekatta）。單一性，相對的就是種種性。這就是我們從經典中看到的定義。
[00:11:24] 當然，接下來就是「依止單一性的捨（upekkhā），捨斷（pahāna）種種性的捨」——很明顯就看得出單一性。所以我們就從經文來學習：依出離捨斷世俗——用依出離的喜、憂、捨，去捨斷依世俗的喜、憂、捨，這個就叫做「依出離捨斷世俗」。
[00:11:50] 接下來就是依出離來捨斷：依出離的喜，捨斷世俗的喜；依出離的憂，捨斷世俗的憂；依出離的捨，捨斷世俗的捨。看到嗎？
[00:12:03] 最後再往下看就發現了：「依單一性捨（ekatta），捨斷種種性捨（nānatta）」——這個很明顯。就是「依出離捨，捨斷世俗捨」；可是這個「出離捨」又分兩種：單一捨跟種種捨。
[00:12:20] 所以簡單地說：前面就是「依出離捨、捨斷世俗」，這算一個段落。第二個段落，同樣是「依出離捨斷世俗」——可是「出離」裡面又分為：出離的喜、出離的捨，跟出離的憂；依出離的捨，捨斷世俗的捨。
[00:12:43] 第三個段落，其實如果你要再細分，就是「依止出離的捨，捨斷世俗的捨」；可是這個「出離捨」又分兩種：一種是種種性，一種是單一性。所以就是「依止單一性（捨），捨斷種種性（捨）」。
[00:13:02] 中文沒辦法，我們一直翻、都翻成「捨」，所以就要注意這個意思：前面那個是「捨受」的意思，這裡的「捨」是「捨斷、捨棄、放棄」的意思。兩個在巴利文裡面是完全不同的字：這個「捨（受）」叫 upekkhā，這個「捨（斷）」叫 pahāna——這個「捨斷」的捨，就是 pahāna。
[00:13:39] 甚至我們簡稱的時候，「依出離捨」、「捨」什麼的，把「捨斷」也簡化成一個「捨」字。所以這個真是沒辦法，我們中文前人都是這樣翻譯的。所以這個大家務必要能夠簡別：它的巴利文是不同的字。
[00:14:01] 我們看，先講這個「種種性」，再轉到「單一性」。
[00:14:04] 我們先講「種種性」（nānatta），再轉到「單一性」（ekatta）。在「種種性」這一段裡，Andy Gwan 提的問題是：（這裡的捨受）究竟是屬於單一性、還是種種性呢？先講答案——種種性，它歸在種種性裡。所以這邊的註釋就在處理這個問題；註（aṭṭhakathā）與疏（ṭīkā）這一段，都在解答 Andy Gwan 的問題，也就是您的問題。
[00:14:34] 因為對色所緣所生的受是一種，對聲所緣所生的受又是另一種；那個對色所緣所生的受，並不是那個對聲所緣所生的受。這一段先這樣解說。
[00:14:53] 當我們的眼根看見色塵，依於這個眼根、依著眼根對這個色塵所生起的受——當然，在阿毗達磨（Abhidhamma）的解說裡，它不只是在說明這個受而已。它的重點其實不是在講「異熟」（果報心那一剎那的受），而是更注重在後面所產出的受，也就是你之後所產生的受。這是反覆在說的，就是造業心的部分。造業心所產生的受，才是它更重視的重點；它不再講異熟心，而是講你在造業心所產生的受。
[00:15:40] 當然，這邊不是談不善心，而是談善心。善心一定是欲界八大善心，一定是與喜受或捨受相應。這裡講的，就是（善心相應的）捨受（upekkhā）。所以，當以色作為所緣所生起的捨受，跟你之後以聲音作為所緣所生起的捨受，是不一樣的；透過名詞看起來相似，跟前面提到的相似、同類，但它其實是不同的。
[00:16:09] 因為真的不同啊。其實我們一般都籠統地歸類：你看見麥克風、看見電腦螢幕、看見某一個人、看見某一隻狗、某一隻貓，都歸類為「色所緣」；但細分起來，那是狗、那是貓，而且當時所生起的心、如何生起這個受，都各不相同。
[00:16:37] 如果從不善心來說，當時的貪，產生的是喜俱的受，等等；那生起煩惱的時候，每一次產出的受都沒有重複性——沒有重複，都不一樣。這裡是告訴你：所緣不同，所以有「種種」。
[00:17:00] 對色所緣，以及聲、香、味、觸這些，這邊就告訴你：對於色所緣生起時，受是一種；對聲所緣又是一種；香是一種、味是一種、觸是一種——是不是有五種？這就叫「種種」。對於那個色所緣所產生的受，不是對聲所緣所產生的受；因為你對於色所產生的受，跟接著你對聲所產生的受，是不同的受。在阿毗達磨的解釋方式裡，就是不同的心路過程所產出的受。
[00:17:51] 然後接下來，他再一次重複、再提到：對色所緣生起的受，只是以色作為所緣，不是以聲作為所緣，是以色所緣所生起的受。所以大家就可以知道，這邊分得很清楚。這是第一種，講「種種受」。
[00:18:16] 接著是第二個問題，就是要回答（？）所問的問題了。這又是另一種：對色所緣所產生的「捨」的狀態——是以色的「地遍」（pathavī-kasiṇa）作為所緣所生起的止捨。這個「止捨」就是這個字：奢摩他之捨（samatha-upekkhā）；我們中文翻譯作「止捨」。
[00:18:45] 「止捨」是什麼呢？這個就是奢摩他（samatha，即「止」）裡面所講的捨。一般在講奢摩他的時候，諸位法師對此可能各有說法……（？）但是真正的奢摩他是初禪以上。而這裡因為所緣是色所緣，那所生起的定肯定是色界；這裡講的奢摩他，是從初禪到第四禪，所以才叫奢摩他。但是講到「捨」——最清淨的捨、也就是捨念清淨（upekkhā-sati-pārisuddhi）的時候，就是指第四禪。
[00:19:21] 所以講到色，它也是色，是另一種色，知道嗎？這裡講的，一種就是我們眼根所對的色塵、日常所面對的色塵，相對而生出種種這種五欲的境界；而另一種色，是奢摩他（禪修）的所緣——透過地遍、水遍，也就是地、水、火、風，青、黃、赤、白，這些都屬於十遍（kasiṇa）。這兩種都歸為「色所緣」。
[00:21:55] ……就產生了 samatha（止）的捨受。所以這邊講到「色」的時候，他說要分為兩種，看到嗎？一種就是「色生相為處」——rūpāyatana（色處）；第二種，是透過這種「色」來產生 samatha 的捨受。
[00:22:20] 所以註釋書就在處理這個「色」到底出現在哪裡；「色」就在這個地方出現。接下來我們再看第一種——這個「對色」所產生的這種捨受。
[00:22:58] 你看，ṭīkā（復註）在這裡把「色」放在處格（rūpe），當作所緣，或者說「對色」、「在色」，也就是對色所緣而生起的捨受。然後 bhāva 就是「狀態、性質、狀況」；añña 就是「其他的、另外的」，正是在講第二種的意思。
[00:23:26] 所以在 ṭīkā 裡面就說：對色所緣的捨受狀態，並非只是取著、只把握特定的色處。這點很明顯告訴你——rūpāyatana（色生相為處，即色處），他說「非只有、非僅僅有」。eva（你可以翻成「僅是、僅有、只是」都可以），這裡就是「非僅、並非只有」的意思。
[00:24:23] na 就是「不是、並非、並不是」。至於「取著」這個部分呢，據 ṭīkā 在解釋註釋書時說——這裡講的「對色」，不是只有色處，而是也包括……看到嗎，api 就是「也」——所以也包括了 kasiṇa-rūpāni（諸遍相之色），也就是包括「色片」。
[00:24:57] 這裡講的「色片」是哪一些呢？地片、水片、火片、風片（pathavī、āpo、tejo、vāyo 四遍）；顏色的部分——vaṇṇa（顯色）——就是青片、黃片、赤片、白片。這些廣義上都歸在「色」（rūpa）底下。
[00:25:00] 復註（ṭīkā）在這裡補充：經文所說的「對色」，並不只是色處而已，也包括了 kasiṇa（遍）的色。遍色是哪一些呢？就是地遍、水遍、火遍、風遍，這是四大這一類；顏色的部分，則是青遍、黃遍、赤遍、白遍。這些在廣義上全都歸在「色」裡面。
[00:25:27] 所以當你修 samatha（止）的時候，如果以地遍作為所緣，你的眼睛看的就是這個地遍，看的已經不是一般五欲境裡的色處，而是遍色了——這樣就能理解吧。所以他說：不只是特定的色處，也包括禪修上這些以遍為對象的修法，也就是 kasiṇa（遍）裡面的前面八個。
[00:25:56] 因此註釋接著說：這又是另一種「對色所緣」的捨受狀態。各位就知道了——以地遍色等作所緣而生起的，是第四禪的 samatha-upekkhā（止捨）。這樣看，其實這一段就藏著一個重點：透過這樣的修法，也能夠 pahāna（捨斷）對欲界所生起的捨受。
[00:26:33] 當然，色界的捨受更超越、更細，力量也更強；欲界的捨受則更弱——色界的時候更細，欲界的時候更粗。這裡講的欲界捨受，還是屬於善心、善行的捨受，當然也包括不善的；不善的就更粗糙、更粗了。所以這兩種，都歸在種種性之捨（upekkhā nānattā nānattasitā）裡面。
[00:27:09] 然後最後一個就是中阿含經這一段。這個「種種」，你看，一樣的——中阿含這裡也作「色」，看到嗎，就是「色」；「色生相為處」，講的是五欲這個部分。中阿含經跟中部經的版本是一致的，只是翻譯的問題。
[00:27:40] 我估計這不是它原文的問題，而是翻譯之後，這個「種種」（nānatta）就被翻成了「五量」（中阿含此處譯作「無量」）；然後「單一」（ekatta）這邊反而比較清楚、辨別得出來（？）。這個地方比較有歧義。
[00:27:55] 不知道是版本問題，還是傳抄的問題？因為我們沒辦法再看到原版——至少目前沒有看到中阿含的原版，只看到被翻譯之後的版本。所以我們不知道是原版本身出了問題，還是在原版的傳承上、不同學派各有各的傳承。
[00:28:16] 這個地方是比較要注意、我特別標藍色的地方——版本的不同。「五量」是翻譯問題，我估計是中阿含翻譯時把它翻成「五量」，也就是「種種」啦、「五量」啦。然後「單一」這邊……
[00:28:29] 再看「單一性」（ekatta）這邊。為什麼叫單一性呢？因為「沒有」、「不存在」——natthi（na＋atthi，英文就是 there is not、nothing），natthi 就是不存在。也就是說，並沒有第二個、第三個所緣，它只有一個，所以叫單一性；其餘如識無邊處等等，也都一樣。
[00:28:56] 所以當經文在分別、講述這個單一性的時候，就說：「諸比丘，由於空無邊處……」——由於空無邊處（ākāsānañcāyatana）就屬於無色界，因為這個定已經是單一（性）了。那在這種情況下，以空無邊處為所緣時，是「由於 sampayutta（相應）」這個道理，而稱它為「依空無邊處的捨受」。
[00:29:32] 從語法上，我們也可以照著英譯來讀：由於什麼？由於 sampayutta（相應）這個道理，而有「空無邊處的捨受」。這裡講的，是止捨（samatha-upekkhā）。
[00:29:49] 接下來，對空無邊處的諸蘊「正在觀察」時，則是觀捨（vipassanā-upekkhā）——注意，這裡出現了「觀捨」。
[00:34:46] 這些五蘊全部都要觀察。觀察什麼呢？辨知它的名色（nāma-rūpa）。進一步再辨知這些名色——它一緣而起、一緣而滅，這就是生滅。
[00:35:03] 接著再看見這些五蘊，看見這些色、受、想、行、識，全都是有因有緣而生，然後緣滅而滅。這樣就看見了它的苦諦，還有集諦，也就是四聖諦當中的苦諦跟集諦。
[00:35:31] 而正在觀察的當下，這就是道諦。所以這種觀察，在欲界、色界、無色界都要觀察。
[00:35:44] 那為什麼要觀察這些呢？這個地方就開展開來了，vipassanā（觀）的範圍就很廣了。
[00:35:58] 為什麼我們要觀察這些單一性（ekatta）、種種性（nānatta）呢？大家有興趣，可以先閱讀《根本法門經》——Mūlapariyāya Sutta，中文譯作《根本法門經》。
[00:36:19] 為什麼呢？因為我們會把所見、所聽、所聞……乃至所思念、所想像的，把自己所看見的東西，都加以認定、假想、確信，非常有自信。
[00:37:01] 凡夫，他就是「認知」（sañjānāti）。sañjānāti 用中文翻譯作「想」，其實「想」就是「認知」的意思。他把所見、所聽、所聞認知為……如果照詞義，就是他認知所見為所見。我們這樣翻譯：若要照詞義的話，他是根據所見的，把它認識為所見。
[00:37:34] 像我們一般在學習巴利語（Pāli）的時候，我鼓勵先學詞譯——後面這個我畫起來的，就是詞義的方式——因為它用的是從格（ablative）。從格是什麼？就是「根據你所見的」「依據你的所見」「從你所見的角度、觀點」，然後加上一個動詞——sañjānāti，就是「認知」——根據所見的，把它認知為所見。
[00:38:17] 所以第一段看起來比較單純：如果照意譯的話，就是「它認識所見為所見」，這是意譯，是中文的表達方式，好像比較好懂。但是如果你比較恪守語法的嚴謹度跟字義，這樣的理解，比較能把握到印度原文、巴利語的原意跟梵文（Sanskrit）的原意。
[00:38:48] 然後他認知所見為所見之後——注意，這個還是很單純的，就是看見就是看見。但是把看見認識為看見之後，進而更進一步，註釋說：他由於可愛、由於愛著、由於想像，因而生起常、樂、我、淨（四顛倒 vipallāsa），於是他就認定。
[00:39:15] 這個「認定」，中文有很多翻譯。其實經文很長，這個動詞會出現在負面的描述——不是說這個動詞只出現在負面。maññanā 就是它的動名詞，maññati 是它的動詞；當你們看到 maññanā 的時候，就是這個動詞轉換成名詞的現象。maññati 在經典中很常用，佛陀常常提到這個字。
[00:39:52] 但是這個字呢，中文也有很多翻譯。如果它出現在經典的文脈上，是比較描述負面的情況，可以翻譯成「認定」「假設」「確信」等等。
[00:40:12] 所以當我們對看見有了認知之後——看見是看見，本來還好；但看見以後再進一步，我們的煩惱就開始會進來。進來怎麼樣呢？其實這裡用的是「愛」。其實見、愛、慢（diṭṭhi、taṇhā、māna）三者都會進來，然後導致我們去認定它、假設、確信，很肯定自己所看的。
[00:40:49] 接著下來，他就認定自己所見的。認知什麼？根據所見。這種依於所見的認定，他認定「我的所見」，這「我所」就出來了，看到嗎？
[00:41:04] 他欣喜於所見，對自己的見解——寫文章的，所謂「天下文章是自己的好」，自己寫的最好，對不對？表演，是我表演得最好；帶讀書會，我帶得最好；講經，我講得最好；畫畫，我畫得最好；寫字，我寫得最好；領導，我領導得最好；供養，我供養得最好；布施，我布施得最好。
[00:41:32] 「煮飯，我煮得最好；領導，我領導得最好；供養，我供養得最豐厚；布施，我布施得最多；持戒，我持戒最清淨」——全都是這一類。佛陀並不是說布施、供養這些善法本身有問題，問題出在「做了之後」：注意這裡動詞的連續形（絕對分詞，「做了……之後」），看到了嗎?就是這個「之後」，緊接著我們的煩惱就進來了，竟然把我慢 māna（慢）套到那件事情上。
[00:42:01] 一旦套上去，我們就一直以自己所見的、以「我所」（我的、屬於我的）不斷放大。
[00:42:11] 所以我在前幾講跟大家提過，我不清楚其他語系的佛教怎麼講，但在中文的語境裡，常聽到有人問「要怎麼修行?」，得到的答案是「從小我變大我，才到無我」。我在阿含經裡從沒看過這種教法——你看過嗎?根本不需要先把「我」擴大成「大我」，之後才到「無我」，知道嗎?
[00:42:47] 若依初期佛教的經典來解釋，現在通俗講的這句話，「小我、大我」不過是「我」跟「我所」的差別，只是換了名字，新瓶裝舊酒；那些不同的包裝、外表，全是「我所」在展現。這種「從小我變大我」的修法，並不是佛教所主張的，反而更接近梵我合一 brahman-ātman（梵我）的婆羅門教修法。
[00:43:19] 佛陀說，眾生為什麼會這樣呢?是什麼原因會這樣?就是因為不遍知苦 dukkha、不遍知集 samudaya、不遍知名色 nāma-rūpa、不遍知緣起 paṭiccasamuppāda、不遍知生死 jāti-maraṇa，才會產生這個問題。
[00:43:34] 所以這些呢，就是註釋裡面廣泛對這些經典的解說，也就是「三種認定」（maññanā）。這是以三種（方式）來進行的——這裡用的是「具格」（Instrumental，具格／工具格），透過這個「工具」的方式來認定。
[00:43:53] 大家還記得嗎？在註釋裡面很常提到這種「工具」的作用：透過這樣的方式、透過這樣的工具，你就會產生怎麼樣的效果。「工具」類似「手段」，它會產生一種效果——就像你透過不同的咖啡機、不同的沖泡法，泡出不同的咖啡。
[00:44:14] 第三種認定——你看到嗎？這裡就出現「名詞化」了，這裡是 maññanā（認定，名詞）。你可以看，它是「認定」，三種認定。其實這一個是名詞（maññanā），這一個是動詞（maññati），都是「認定」。
[00:44:40] 那三種呢？以「見、愛、慢」——以見、以愛、以慢。以「見」的人，認定什麼呢？認定「色處」所見到的，有恆常的「我、我所」，是吉祥、不吉祥（？）。所以這個「見」，指的是 邪見（diṭṭhi）、錯誤的知見。而用「慢」（māna）的方式，去衡量自己及他人的成就和失敗，就生起 我勝、我同、我劣 這些慢。
[00:45:22] 我曾經聽過一個學生說，有一次上台演講，當場現場有他的老師在、他的長輩在。他說：哎呀，聽到這個長輩就在現場聽我的演講，我很膽怯，產生了恐懼。後來他想：嗯，我今天晚上講的內容，是我老師外行、不專長的這個部分；雖然他是我老師，可是這十幾年後的我，術業各有專攻——「聞道有先後，術業有專攻」——我已經成為專家了，我講的範圍是他不知道的。結果因為這個緣故，居然就化解了恐懼。他說：我馬上就充實起來，不再怕了。
[00:46:20] 他跟我分享的時候，我說：這個道理聽起來是可以這樣講，不過這樣的想法，有「我慢」。因為「我勝」——我的老師是「我劣」，知道嗎？老師是「劣」、我是「勝」。一般世俗的人，很多勵志課程、很多輔導課，都不免多少要用到「慢」的方式，來帶動信心、帶來成就感，因為有時候你很低落。
[00:45:22] 說到我們凡夫，我曾聽一個學生講過一件事。有一次他上台演講，當場他的老師、他的長輩就在現場聽。他說：「唉呀，一想到這位長輩就在台下聽我演講，我心裡很緊張。」他生起了恐懼。
[00:45:47] 後來他轉念一想：「我今晚要講的內容，正好是我老師外行的，他不專長這一塊。雖然他是我的老師，可是十幾年後的我已經各有專攻——術業有專攻、聞道有先後——我已經成了這方面的專家，我講的範圍他並不懂。」就因為這麼一想，他居然化解了自己的恐懼，說：「我一上台就踏實了，不再害怕。」
[00:46:15] 他跟我分享時，我說：這個道理聽起來好像可以這樣立論，不過這樣的說法裡其實有我慢——因為它建立在「我勝、我的老師是我劣」上。老師是劣，我是勝，知道嗎?
[00:46:38] 世俗上很多勵志課程、很多輔導課，也都不免多少要用到「慢」的方式，來帶動信心、帶動成就感，因為人在低落的時候需要被拉起來。可是從佛教來看，你很自卑的時候也是一種慢，你好勝也是一種慢。
[00:47:07] 然後你說「眾生平等」、「你跟我一樣」——我告訴你，你還是在慢之中，這叫「我同」，「跟我一樣」。為什麼呢?因為你「有我」故，你那個「我」還沒破。那個「我」不是只落在「我勝、我劣」，你其實處處都是——連「平等」也落在「我同」。
[00:47:30] 所以有人說：「唉呀，平等平等，大家慈心、慈悲、平等」，也會說「觀空性是平等」、「觀無我性也是平等」。但如果我們沒有透徹地看見內在那個「我」在作祟，那種平等，不過是建立在我慢的基礎上。
[00:47:01] 可是從佛教來看，你很自卑的時候，也是一種慢；你好勝，也是一種慢。然後你說「眾生平等」、說「你跟我一樣」——我告訴你，這還是在慢之中，這叫做我同（自認與人相等的慢），「跟我一樣」。為什麼呢？因為你有「我」的緣故，那個「我」還沒破。不管你處在哪裡，處處都是慢，這就是處於「我同」。
[00:47:31] 所以有人說：「哎呀，這個平等、平等，大家慈心、慈悲、平等」，也會說「觀空性是平等」，動不動就說「無我性也是平等」。但是，如果我們沒有透徹地看見內在那個「我」在作祟，那種平等，不過是建立在我慢的基礎上。
[00:47:55] 所以我常常說，一些並非真正證入聖位的人，濫用無我性、空性，動不動就談「煩惱即菩提」、「輪迴即涅槃」，其實是帶著一種慢心在看世界。而且很多這種「有為、無為都是空」、「都一如」的講法，很多是概念法（paññatti）；很多是什麼？是想像——你們知道嗎？
[00:48:27] 在英文的翻譯裡面，maññati（認定、想）被翻譯成「幻覺」。這樣聽起來翻得很重，不過一針見血，直接看透你的煩惱——你根本就是在幻想，是一種幻覺來的。根本不存在「常、樂、我、淨」，也不存在「我」跟「我所」；是你自己認為有「我」跟「我所」，對不對？
[00:48:55] 好，以下這些我就不再細說了。這部經的註釋真的非常重要，因為它是《中部》的第一部經，所以註書在這部經上花了特別多的時間與精華。如果有機會，大家可以熟悉、學習《根本法門經》（Mūlapariyāya Sutta）。很多論師，包括說一切有部的論師、中觀學派，各種論典都常常提到這部經，因為它就是非常緊要的、破除煩惱的經典。這部經搭配義註、註釋的講解，這個修法就更完整了。
[00:49:31] 我們理解了這個前提，再回來看這邊，你就比較能知道它在講什麼、為什麼要這樣去處理它——是因為我們對所見的就是這樣。那進一步，對單一性（ekatta）、對種種性（nānatta），我們都會去「認定」。
[00:50:00] 就像剛才說的，你所見的，「依彼而彼捨生起」（緣於所見，而那個捨生起）——這段經文常在講前面的所見、所聞等；其中「捨……」那一小段文義難辨（？）。這裡講的，其實就是這些你所見的，再加上單一性跟種種性。
[00:50:21] 那我們眾生，對於這些自己所經驗過的——你看，連欲界裡這些眼睛看到的、耳朵聽到的，都會執著自己所認知的為真理，認為這是絕對不可破的真理；其實裡面有很多邪見（diṭṭhi）、愛（taṇhā）、慢（māna）在其中。我們這個 maññati（認定、假設、確信）會把這些滲透進去，這種幻覺就開始進來。
[00:50:54] 那我們在修這個 vipassanā（觀）的時候，其實有一個很重要的修法就是：你看見之後，接著要觀察你的心，會不會把 maññati 這種毒藥、毒素、這種幻覺蓋上去。如果有一天你能夠看得見——看見就看見，聽見就聽見。所以中國禪宗有些禪師告訴你：「聽就是聽，看就是看。」但你接著要看：當你那個 maññati（認定）開始加上去的時候，要小心，毒素開始進來了。
[00:51:29] 所以為什麼這些修法到後面，止捨（samatha-upekkhā）之後要修觀捨（vipassanā-upekkhā）？而且不只在無色界，連欲界、色界都要這樣觀察。因為你不觀察，你的「我」跟「我所」就進來了。佛陀是站在瞭解凡夫的立場：我們如果沒有透過 vipassanā 的訓練，在毒素進來的時候，不太可能觀察得到；或者就算觀到，也不太詳細。
[00:52:05] 所以因為這個緣故，佛陀要我們先觀察五蘊——你看，先瞭解你的五蘊，瞭解緣起（paṭiccasamuppāda）。所以當你成功、成就一件事的時候，不要以為只有你一個人能夠把這件事成就；背後其實藏著眾多因緣（？）。這個「緣」也可以是複數。在巴利裡面，常常這個「因」（hetu）是用複數，不是用單數——不是用 singular，是用 plural；這個 plural 不是指兩個，而是指多數（複數）。
[00:52:37] 所以你可能只是主要因緣之一。主要的因不是唯一的——是有可能的。因為若這樣想（把自己當成唯一的因），就透露出你好像變成了 adhipati（主宰者、增上者）（？）：你成了一個統治者、主宰，你認為自己是那個主要因。其實主要因是站在不同角度來說的（？）；很多重要的緣，站在不同角度看，就會變成主要因，只是看你從哪個角度切入而已。
[00:53:08] 所以「所緣」是 vipassanā（觀）所觀察的對象，而且必須是真實法（paramattha）所緣，千萬不要用概念法（paññatti）所緣。五蘊就是真實法的所緣。目的是什麼呢？就是要開始破除你對種種性（nānatta）的那種認定——當那個毒素進來，就生起慢，以及「我」跟「我所」。對一切都是如此，捨界如此，五捨也都如此（？）。這個，就是要觀察的。
[00:53:08] 所以，這個所緣是 vipassanā（觀）所觀察的對象，而且必須以真實法為所緣，千萬不要用概念法為所緣—— 五蘊才是真實法的所緣。目的是什麼呢？就是要開始破除你對「種種性」（nānatta）的執取：那個（自我的）毒素滲進來，摻雜了「我」跟「我所」。對其中一個是如此，每一（界）都是如此，其餘的也都如此—— 這些就是要觀察的對象。
[00:53:42] 所以，這裡疏（ṭīkā）說：這裡所講的「單一性」（ekatta）的狀態，都是藉由與「單一性之境」相應（sampayutta）而說的。這裡的「相應」，是就「此所依」而言，不是藉由所緣—— 經文中這一段，講的就是在「所依」上的相應。接著，對於這些捨，若依它為所緣去觀察的時候，就叫做「觀捨」（vipassanā-upekkhā）。
[00:54:19] 這裡用了「同義詞」：它要說的是「相應」的意思，這裡一處是 sampayutta，另一處它用 sampayoga—— 這是用同義詞來表達同一個意思。中文兩個都翻成「相應」，可見古人也掌握到它們是同義詞的意涵。
[00:54:41] 這邊藍色標示的地方，就是版本差異的問題。我們發現在疏（ṭīkā）裡面，它這段文字是 sampayutta vasena（由相應故），就在註解這一段；接著這一段的後面，應該就對應到經文的這一段。而這一段在我們現在看到的版本裡，是 nissita（依止）—— nissita 就是「依止」的過去分詞；可是這邊出現的卻是現在式的動詞 nissayati，nissayati 講的其實是同一個「依止」。
[00:55:19] 而且這裡出現的 āyatana（處）是中性詞，主格跟業格同形，可以當主格，也可以當業格；但不管把它當主格還是業格，都跟（現行版的）原文不同。所以可見：一個可能是「抄寫錯誤」；第二個可能，也是大家值得留意的—— 我個人在學習跟翻譯的過程中，也常常發現義註（aṭṭhakathā）與疏（ṭīkā）所引用的原文，跟今天的緬甸版、甚至斯里蘭卡版的經文不同。
[00:55:57] 線上的諸位，如果你未來有留意版本比較，就不單是漢譯本跟巴利本經文的對照參考而已。有一些學者做了這樣的歸類：巴利文比較能夠校訂漢譯本，而漢譯本有時候也能回頭輔助、校訂巴利本的一些措辭，補上版本、譯文的異讀。
[00:56:33] 比例上有這樣的說法：巴利本能夠幫助校訂漢譯，大概能到七成以上，可以幫著校定中譯本—— 古代的中譯本，比如《中部》經對照《阿含經》，可能也在七成以上，可以補上《中阿含經》不明確的地方。那漢譯本能夠反饋、幫著校訂巴利本的，可能有一兩成到三成，看情況。所以比例上，有人說是七比三，有些人認為是八比二；但大家都不否定，這些不同的傳本，都有它們存在於世間的價值。
[00:57:14] 但是大家要注意，在巴利佛教裡面還要留意一點：經文，有時候不要以為經典就一直是不變動的—— 傳誦久了也會走樣，反而是「註」跟「疏」保留了古義。我個人在學習跟翻譯中，已經好多次發現這樣的段落。之前我在講到註疏的時候舉過幾個例子，今天就不再舉那些舊例子了。我要告訴大家的是：「註」跟「疏」不一定是後期的產物，反而保留了古義；因為經典傳久了會走樣，這在我們講經的課程裡，可能已經舉過好多次了。
[00:58:15] （這邊網路好像斷線了—— 你看，是不是？我這邊倒是沒遇到，可能是我電腦的問題。）
[00:58:57] 如果以四種禪定（jhāna）作為所緣、在觀察的時候，正在觀察時所生起的捨受，就叫做 vipassanā（觀）的捨受—— 也就是「觀捨」，是這樣子。所以這個是就「相應」（sampayutta）來說的，也是就「諸蘊」為所緣來說的；這一段落講的，就是「止」（samatha）跟「觀」（vipassanā）這兩面。
[00:59:36] 後面則是版本的問題，這些大家自己閱讀就好。這是我對照《中阿含》跟《中部》經版本所做的對照，也是為了幫助大家—— 在閱讀《中阿含》的時候，比較能掌握到《中部》經相同文脈的文句與文字，知道應該是哪一段，好把它對應回去。
[01:00:07] 最後要說明這一段：「你們應該捨斷它」，講的就是「止捨」（samatha-upekkhā）。所謂止捨，就是以無色界的等持捨（？）—— 這個就是「止捨」的意思，用它來令捨斷色界等等的捨。看到嗎？所以說是以無色界的捨；不過這裡其實指的是色界，應該是第四禪，更嚴格地說，就是第四禪（的捨）。
[01:00:40] 那「觀捨」（vipassanā-upekkhā）呢？以無色界的這個觀捨，令捨斷色界的觀捨—— 這個講的就是「捨斷」（pahāna）。它是以無色界諸法、以諸蘊為所緣的觀捨。所以這個「觀捨」到底是什麼呢？就是以無色界諸法、以諸蘊為所緣的觀捨。至於令捨斷，色界等等就如同上面所說的方法一樣。所以這些，就是這一段的內容。
[01:03:56] 這部經從頭到最後，處處都在說原因是什麼、為了導向什麼；而它最後導向的，就是那個「無彼作性」（atammayatā）。所以我們就知道，這才是它的壓軸好戲——雖然它擺在經文的中間，但整部經最終的目的、最終的導向，就在這裡。
[01:04:11] 我們先來看「無彼作性」（atammayatā）到底是什麼。這個字在巴利文裡，它的字尾是 -tā，當作狀態、性質來用，也就是中文的「性」。tammaya 是由 tam 加上 maya 組成的，中文把 tammaya 這一段譯作「比作」。當然這個譯法不是我自己造的，我記得日本的譯語、包括原始資料，中文也有很多種翻譯。
[01:05:04] 這個 a 就是「無」的意思；tam 就是「那個、它」；maya 就是「所做、所成」。大家應該很熟悉：聞所成慧、思所成慧、修所成慧，講的就是這個 maya——製造、被製造，用過去分詞就是「被製造、所製造」，所成、所構成都可以這樣翻。有時候乾脆翻成一個「做」字——就是被做的那個「做」，是通用的意思。它指的是一種性質、狀態，所以整個字合起來就譯作「無彼作性」。
[01:06:04] 關鍵就在「比作」這個字，它就是「沒有那個所成」的狀態。所以它字面的意義就是「不存在」、是被否定的——不存在那個由「見、愛」，或「我、我所」所做、所構成的狀態。
[01:06:26] 這裡就接到我們接下來要講的——也就是剛才跟大家說的：一旦進入 vipassanā（觀），一定要記住這個重點。這個重點的地方就是：一看見，看見就是看見、認知就是看見；看見之後，你的「見」跟「愛」有沒有跑進去？你的「我」跟「我所」有沒有跑進去？如果你做一件事情，一直覺得有「我、我所」，就表示我們煩惱很重。
[01:06:58] 「這是我的」——我的公司、我的國家、我的宗教、我的教派、我的老師。其實老師是老師、國家是國家，你硬把它跟自己拉上關係，那是你的問題，你就變成「我所」執著的問題。我們把自己看得很偉大，其實再過幾十年、等我們不在的時候，有誰記得你？你只不過是曾經來過地球上的一隻螞蟻罷了。
[01:07:32] 這隻螞蟻卻覺得自己很偉大，覺得整個宇宙都是它的。就在這個地方，「無彼作性」直接就破掉你的幻想——就在這裡。
[01:07:52] 好，這個部分——這壓軸的一段——我們就留到下個星期再講。
[01:07:57] 願此功德種善根，累世冤親同霑恩，有情解脫諸苦惱，共證菩提度有情。
[01:08:28] 請主控台開啟麥克風，大家一起念——sādhu、sādhu、sādhu（善哉），大眾同聲讚歎迴向。
凡例：已 fetch 逐字核對者附連結；查不到或未核者標「待考」，不杜撰行碼。巴利註疏／南傳七論多無漢譯，改附 SuttaCentral。本表由考證資料程式生成後校閱。
| 引用內容 | 出處 | 連結 |
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| MN137 §20.3 atammayatā 段（無彼作性捨斷「依單一性之捨」） | SuttaCentral MN137 Saḷāyatanavibhaṅga Mahāsaṅgīti 巴利底本，段碼 mn137:20.3；PTS = MN III 220,34 | SuttaCentral mn137/pli/ms |
| MN137 §19–20 兩層捨的結構：upekkhā nānattā nānattasitā（依多之捨）vs. upekkhā ekattā ekattasitā（依一之捨） | SuttaCentral MN137，段碼 mn137:19.1–20.4 | SuttaCentral mn137/pli/ms |
| 漢譯中阿含163《分別六處經》對應段——關鍵：『無量』對應的是 nānatta（多／依多之捨），非 atammayatā | CBETA T0026《中阿含經》卷42《分別六處經》（僧伽提婆譯，397–398 CE）；本經起於 T01n0026_p0692b22，捨之對比在 T01n0026_p0693b | CBETA T01n0026_p0693b18 |
| atammayatā 在增支部之確實出處：AN 6.104《Atammayasutta》 | SuttaCentral AN6.104 Atammayasutta，段碼 an6.104:1.3 | SuttaCentral an6.104/pli/ms |
| 校勘：atammayatā 之增支部出處為 AN 6.104，非 AN 3.44（AN 3.44 為《論說流轉經》、全篇無此詞） | SuttaCentral AN3.44 Kathāpavattisutta（Mahāsaṅgīti/CST 編號） | SuttaCentral an3.44/pli/ms |
| atammayatā 的教義平行出處：MN113《Sappurisasutta》『atammayatā vuttā bhagavatā』 | SuttaCentral MN113 Sappurisasutta，段碼 mn113:21.7 / 25.7 等；PTS MN III 42,28 | SuttaCentral mn113/pli/ms |
| 提綱：兩種捨的分判 — upekkhā nānattā nānattasitā（依種種性之捨）與 upekkhā ekattā ekattasitā（依單一性之捨） | MN 137 Saḷāyatanavibhaṅga §17；巴利原文 mn137:17.1「Atthi, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasit | SuttaCentral mn137/pli/ms |
| 種種性之捨（upekkhā nānattā）＝對色、聲、香、味、觸五境之捨 | MN 137 §18；巴利 mn137:18.2「Atthi, bhikkhave, upekkhā rūpesu, atthi saddesu, atthi gandhesu, | SuttaCentral mn137/pli/ms |
| 單一性之捨（upekkhā ekattā）＝依四無色定之捨 | MN 137 §19；巴利 mn137:19.2「Atthi, bhikkhave, upekkhā ākāsānañcāyatananissitā, atthi viññāṇañ | SuttaCentral mn137/pli/ms |
| 進修次第：依單一性之捨捨斷種種性之捨，再依無所依而捨斷單一性之捨 | MN 137 §20（mn137:20.1–20.4）；英譯 Sujato 作『relying on equanimity based on unity, give up equa | SuttaCentral mn137/en/sujato |
| 漢譯對應：中阿含163〈分別六處經〉「有捨無量更樂，若干更樂，有捨一更樂，不若干更樂。」 | 《中阿含經》卷42〈根本分別品〉分別六處經第二，東晉瞿曇僧伽提婆譯，T01n0026_p0693b22 | CBETA T01n0026_p0693b22 |
| MN137《六處分別經》(Saḷāyatanavibhaṅga) 本經之捨 (upekkhā) 分類 | SuttaCentral MN137 (Pāli, Mahāsaṅgīti ed.)，已 fetch 巴利原文核對：mn137:17.1『atthi, bhikkhave, upe | SuttaCentral mn137/pli/ms |
| 十遍巴利聖典出處 (dasa kasiṇāyatanāni):pathavī āpo tejo vāyo nīla pīta lohita odāta ākāsa viññāṇa | Majjhima Nikāya 77 Mahāsakuludāyisutta (亦見 DN 33、AN 10.25–29);SuttaCentral 段落 mn77:24.1–24 | SuttaCentral mn77/pli/ms |
| MN1 根本法門經 Mūlapariyāya Sutta（巴利本） | Majjhima Nikāya 1, Mūlapariyāya Sutta（SuttaCentral / Mahāsaṅgīti 巴利本；PTS: MN i 1） | SuttaCentral mn1/pli/ms |
| 漢譯對應經：中阿含《想經》(MĀ 106) | 《中阿含經》卷26 因品〈想經第十〉，東晉罽賓瞿曇僧伽提婆譯，CBETA T01, no. 26, p. 596b12–c15（全經五百二十六字） | CBETA T01n0026_p0596b12 |
| 漢譯對應經（第二單行本）：《佛說樂想經》(T56) | 《佛說樂想經》，西晉月支國三藏竺法護(Dharmarakṣa)譯，CBETA T01, no. 56, p. 851a23 | CBETA T01n0056_p0851a23 |
| 對治語 atammayatā 的實際出處（回到 MN137 本經，非 MN1） | MN137 Saḷāyatanavibhaṅga Sutta（六處分別經）；atammayatā 一詞見該經『三念住／依止與捨離／六恆住』段落，另見 MN113、AN 諸經 | 連結（未逐字核） |
| MN 18 蜜丸經(Madhupiṇḍika Sutta)—papañca(戲論)的心理生起鏈:受→想→尋→戲論,由此『戲論想俱行之數量(papañca-saññā-saṅkhā) | 巴利 MN 18 Madhupiṇḍika Sutta;漢譯對應 中阿含115蜜丸喻經,T0026卷28(第1冊),經首起 p0603b09,戲論相關段(『若所念便分別…』)p06 | CBETA T0026_028 |
| 三種慢/三種計較(vidhā):我勝(seyyo'hamasmi)・我等(sadiso'hamasmi)・我劣(hīno'hamasmi)—SN 22.49 輸屢那(Soṇa)經 | 巴利 SN 22.49 Soṇa Sutta(題名『Māna/Conceit』);漢譯直接對應 雜阿含30經(輸屢那,T0099卷1) | SuttaCentral sn22.49/pli/ms |
| 三種慢—增支部 AN 6.49 佉摩(Khema)經:漏盡阿羅漢不起『有勝我者/有等我者/有劣我者』之想 | 巴利 AN 6.49 Khema Sutta(六集) | SuttaCentral an6.49/pli/ms |
| 三種慢漢譯明文:『我勝、我等、我卑』 | 雜阿含149經,T0099卷7(第2冊),p0043b22-b23:『令諸眾生作如是見、如是說:我勝、我等、我卑』 | CBETA T0099_007 |
| AN 4.49 Vipallāsa Sutta（增支部·四集·第49經,顛倒經） | Aṅguttara Nikāya, Catukka-nipāta, Rohitassa-vagga, AN 4.49（PTS AN ii 52） | SuttaCentral an4.49/pli/ms |
| 七處三觀經（第5小經）——AN 4.49 之漢譯阿含對應 | 後漢·安世高譯《七處三觀經》卷1,T02n0150A, p0876c17–c23（SuttaCentral 編號 ea-2.5,對應 T ii 876c17） | CBETA T02n0150A_p0876c17 |
| 漢譯南傳大藏經·增支部(元亨寺版)四集顛倒經 | 《漢譯南傳大藏經·增支部》N20n0007,卷4 | （待考） |
| 《中部》MN70《枳吒山邑經》(Kīṭāgiri Sutta):七種聖者分類中「俱解脫」(ubhatobhāgavimutta)與「慧解脫」(paññāvimutta)之定義——俱 | Majjhima Nikāya 70, Kīṭāgirisutta(菩提比丘 Bhikkhu Bodhi 英譯確認);漢譯對應經約當中阿含系「七聖者」說 | SuttaCentral mn70/en/bodhi |
| 《須深經》(雜阿含第347經):慧解脫阿羅漢自陳「我是慧解脫也」,即不得色/無色定、不具四禪五通,而依慧斷漏證阿羅漢——乾觀者(純觀無禪那)之教證根源。 | 雜阿含經 T02n0099 卷14 第347經(須深盜法經);巴利對應 SN 12.70 Susīma Sutta | CBETA T02n0099_p0096c09 |
| 雜阿含經 卷1 第9經(無常經):「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我…」 | 雜阿含經 T0099，劉宋求那跋陀羅譯，卷1，T02n0099_p0002a04–a07 | CBETA T02n0099_p0002a04 |
| 雜阿含經 卷1 第10經:「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實觀…受、想、行、識」 | 雜阿含經 T0099，卷1，T02n0099_p0002a13–a17 | CBETA T02n0099_p0002a13 |
| Vipallāsa Sutta 顛倒經:於無常執常、於苦執樂、於無我(anatta)執我(atta)、於不淨執淨,各具想顛倒(saññā-)、心顛倒(citta-)、見顛倒(diṭ | 增支部 AN 4.49 Vipallāsasutta(巴利聖典;Bhikkhu Sujato / buddha-vacana.org 英譯本確認) | SuttaCentral an4.49/pli/ms |
| Saḷāyatanavibhaṅga Sutta 六處分別經(本講底本;無上調御丈夫 anuttaro purisadammasārathi 一段) | 中部 MN 137;漢譯對應=中阿含163 分別六處經,T0026,卷42(東晉瞿曇僧伽提婆譯) | SuttaCentral mn137/pli/ms |
| 引用內容 | 出處 | 連結 |
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| Chāndogya Upaniṣad 6.8.7『tat tvam asi(汝即彼/你就是那)』——Uddālaka Āruṇi 教子 Śvetaketu,個我(ātman)與宇宙 | 《歌者奧義書》(Chāndogya Upaniṣad, 屬 Sāma Veda)6.8.7;wisdomlib 梵英對照本確認 | www.wisdomlib.org/hinduism/book/chando |
| Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.4.10『aham brahmāsmi(我是梵)』——四大句(mahāvākya)之一,自我即梵 | 《大森林奧義書》(Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad)1.4.10 | 連結（未逐字核） |
| 引用內容 | 出處 | 連結 |
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| 《中部》137 六處分別經 Saḷāyatanavibhaṅga Sutta（巴利本） | Majjhima Nikāya 137；學界常引 PTS M iii 215–222（PTS 頁碼未經 fetch 逐一核對） | SuttaCentral mn137/pli/ms |
| 《中阿含》163 分別六處經（MĀ 163,漢譯對應本） | 大正藏 T01, no. 26,中阿含經 卷42 根本分別品;起 p0692b22 | CBETA T01n0026_p0692b22 |
| 分別六處經『三意止』段(三念住／導師三種安住) | 大正藏 T01, no. 26, p. 693c23 | CBETA T01n0026_p0693c23 |
| 分別六處經『無上調御士』段(壓軸:無上調御丈夫) | 大正藏 T01, no. 26, p. 694a21 | CBETA T01n0026_p0694a21 |
| 《漢譯南傳大藏經》(元亨寺版)中部137 六處分別經(通妙譯) | CBETA N0005 中部;中部分於 N09–N12冊,MN137 屬後分『分別品』,推為 N12n0005(確切冊頁待考) | （待考） |
| MN118 入出息念經 Ānāpānassatisutta（安般念十六事／十六勝行）巴利本 | Majjhima Nikāya 118, Ānāpānassatisutta。四組各四步、共十六步(soḷasavatthuka ānāpānasati)：身(長息/短息/覺知全身 | SuttaCentral mn118/pli/ms |
| MN118 漢譯對應——雜阿含(安那般那念相應) | 雜阿含經 T0099 卷29：SA803 起 T02n0099_p0206a14、SA810 起 p0208a09、SA815 起 p0209b15；SA811/812 約 p02 | CBETA T02n0099_p0206a14 |
| MN121 小空經 Cūḷasuññatasutta 巴利本 | Majjhima Nikāya 121, Cūḷasuññatasutta。相對空觀次第：由聚落想→人想→林想→地想→空無邊處→識無邊處→無所有處→無相心三昧→知此有為當滅而解脫。 | SuttaCentral mn121/pli/ms |
| MN121 漢譯對應——中阿含190 小空經 | 中阿含經 T0026 卷49「雙品」小空經(MĀ190)，瞿曇僧伽提婆(東晉)譯；起始 T i 736c27 = CBETA T01n0026_p0736c27。 | CBETA T01n0026_p0736c27 |
| MN122 大空經 Mahāsuññatasutta 巴利本 | Majjhima Nikāya 122, Mahāsuññatasutta。佛於迦毘羅衛對阿難說遠離憒鬧、修內空/外空/內外空，及師徒相處之空住。 | SuttaCentral mn122/pli/ms |
| MN122 漢譯對應——中阿含191 大空經 | 中阿含經 T0026 卷49 大空經(MĀ191)；起始 T i 738a03 = CBETA T01n0026_p0738a03。 | CBETA T01n0026_p0738a03 |
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| (律藏)本經無對應律典平行本 | 無(查無律藏平行) | （待考） |
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| 中阿含163 缺 atammayatā（無彼作性）一階——巴利獨有 | Anālayo, A Comparative Study of the Majjhima-nikāya, Vol. 2 (Dharma Drum, 2011), pp. 784–7 | www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf |
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| atammayatā 其餘尼柯耶散見處與詞義考 | Anālayo, Comparative Study Vol.2 p.643 note 33（引 Ñāṇananda 2005:317；Sferra 2011『Atammayatā | www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf |
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| 近人論著：Anālayo《A Comparative Study of the Majjhima-nikāya》MN137／MA163 對讀（種種性之捨 vs 單一性之捨的漢巴異同 | Bhikkhu Anālayo, A Comparative Study of the Majjhima-nikāya (Dharma Drum, 2011)；MN137 與 MA | （待考） |
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| 《攝阿毘達摩義論》第二攝心所分別品「心所定相頌」——相應(sampayutta)四義的根本出處（悟醒譯本）：「同生及同滅，同所緣與基（所依），心相應心所，有五十二法。」 | 南傳大藏經 N70《攝阿毘達磨義論》(阿那律陀/Anuruddha 著・悟醒譯)，卷1「二 攝心所分別」，N70n0037_p0117a03–a04 | CBETA N70n0037_p0117a03 |
| 同頌之另一漢譯（法舫法師譯本）：「同一生滅故，及一所緣事，心相應心所，法數五十二。」 | 大藏經補編 B07《阿毗達摩攝義論》(阿耨樓陀造・民國 法舫法師譯)，分別攝心所品第二，B07n0025_p0806a06 | CBETA B07n0025_p0806a06 |
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| 同頌之葉均譯本：「心相應心所，同生與同滅，同所緣所依，有五十二法。」 | 葉均譯《攝阿毘達摩義論》第二攝心所分別品（收於中國佛教協會／慧炬版；此處據 dhammarain 電子校本） | dhammarain.github.io/canon/abhidhamma/ |
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| 巴利原頌（心所相定相偈，Cetasika-lakkhaṇa）：「Ekuppāda-nirodhā ca, ekālambana-vatthukā; cetoyuttā dvipañ | Abhidhammattha-saṅgaha, Cetasika-saṅgaha（第二品）；PTS 本 Abhi-s. §2（標準巴利頌文） | （待考） |
| 十種捨 (dasa upekkhā) 總列 —《清淨道論》第四〈說地徧品〉第三禪「捨住」(upekkhako viharati) 註釋段 | 《清淨道論》(元亨寺漢譯南傳大藏經第67冊，佛音造·悟醒譯) 卷四 N67n0035_p0272a13–p0273a01：「淨潔、廣大、強固具備捨故言第三禪之具有者有捨。其次捨有十 | CBETA N67n0035_p0272a13 |
| 觀捨 (vipassan-upekkhā) — 十種捨之第七 | 《清淨道論》卷四 N67n0035_p0274a02–a03：「（七）『捨其現存及其既成而獲得捨』，如斯所述——對考察為中立——捨是言此『觀捨』。」 | CBETA N67n0035_p0274a02 |
| 行捨 (saṅkhār-upekkhā, 第五) 與觀捨本質同為慧，依作用分二種 | 《清淨道論》卷四 N67n0035_p0273a11–a13 (行捨定義)；N67n0035_p0274a12–p0275a06 (結論段：『又依此義如有同一性者，行捨與觀捨…即其 | CBETA N67n0035_p0274a12 |
| 止捨 (samatha-upekkhā / 奢摩他捨) | 待考 | （待考） |
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| 十種捨 Pali 名目與出處交叉佐證 (近人論著) | P. Gnanarama 等,《The Ten Kinds of Equanimity (Upekkhā)》, ColomboArts (colomboarts.cmb.ac.lk | colomboarts.cmb.ac.lk/?p=278 |
| 近人論著：Anālayo《中部比較研究》MN1 條（漢巴對應與差異） | Bhikkhu Anālayo, A Comparative Study of the Majjhima-nikāya, Dharma Drum Publishing, 2011（ | 連結（未逐字核） |
| 引用內容 | 出處 | 連結 |
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| 慢之三分與九種慢的阿毘達磨定說—《分別論》小事分別(Khuddakavatthu-vibhaṅga) | 南傳七論之《分別論》Vibhaṅga;元亨寺漢譯 N0025卷17(第50冊):『九種慢』見 p0056a14;三種慢逐條詳釋(『我是善妙』勝慢 p0062a08 /『我是如等』等 | CBETA N0025_017 |
| 無礙解道(Paṭisambhidāmagga)——十二顛倒詳說 | 巴利小部《無礙解道》;元亨寺漢譯《漢譯南傳大藏經》N43n0019 | （待考） |
| 大智度論——四顛倒與常樂我淨 | 龍樹造,後秦·鳩摩羅什譯《大智度論》T25n1509,卷31(另卷19/48/76 等)論四顛倒;卷63/80/86/97/100 出現『常樂我淨』 | （待考） |
| 阿毘達磨大毘婆沙論——說一切有部四顛倒 | 五百大阿羅漢造,唐·玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》T27n1545(另舊譯《阿毘曇毘婆沙論》T28n1546) | （待考） |
| 《清淨道論》釋『乾觀者』:於行捨智段落界說乾觀者為「無定而唯慧者」(sukkhavipassaka),即未修得禪那、純依觀慧(剎那定)而進趣者。 | 《清淨道論》(Visuddhimagga)第二十一品〈行道智見清淨之解釋〉,佛音造·悟醒譯,元亨寺漢譯南傳大藏經 N0035 | CBETA N69n0035_p0393a09 |
| 《清淨道論》滅盡定入定資格:明言凡夫、須陀洹、斯陀含,及『乾觀之阿那含、阿羅漢』皆不能入滅盡定;唯『得八等至之阿那含及漏盡者(阿羅漢)』能入——即唯俱解脫者可入滅盡定,乾觀者(慧解 | 《清淨道論》第二十三品〈解釋慧修習之功德〉,佛音造·悟醒譯,元亨寺漢譯南傳大藏經 N0035 | CBETA N69n0035_p0455a12 |
| 《清淨道論》滅盡定總說(定學脈絡):『諸聖者令生八等至,入於滅盡定』——標明入滅盡定須先具八等至(四色定+四無色定)。 | 《清淨道論》第十一品〈說定之解釋〉,佛音造·悟醒譯,元亨寺漢譯南傳大藏經 N0035 | CBETA N68n0035_p0252a12 |
| 《清淨道論》漏盡者(阿羅漢)之分類:列信解脫、慧解脫、俱分解脫、三明者等——供對照『慧解脫 vs 俱(分)解脫』於論典中的並舉。 | 《清淨道論》第二十三品〈解釋慧修習之功德〉,佛音造·悟醒譯,元亨寺漢譯南傳大藏經 N0035 | CBETA N69n0035_p0466a04 |
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| 溫宗堃〈巴利註釋文獻裡的乾觀者〉:探討巴利註釋書中乾觀者的三大問題——乾觀者的定義、其所依之定(剎那定 khaṇikasamādhi)、及乾觀者能否入滅盡定等課題;為中文學界考訂『 | 溫宗堃,〈巴利註釋文獻裡的乾觀者〉,《正觀》雜誌 第33期,2005年,頁5–90 | buddhism.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BM |
| 溫宗堃〈當代緬甸內觀修行傳統的興起與巴利學界對於「乾觀者」的諍論〉:梳理馬哈希系內觀傳統以『乾觀/純觀』為本,及巴利學界對乾觀者(依剎那定證聖)是否成立的爭論。 | 溫宗堃,〈當代緬甸內觀修行傳統的興起與巴利學界對於「乾觀者」的諍論〉,《普門學報》第27期,2005年,頁221–268 | www.yinshun.org/docs/2011/SummerProgra |
| 溫宗堃博士論文:巴利佛教乾觀者(sukkhavipassaka)之系統研究,澳洲昆士蘭大學博士學位論文。 | Tzung-kuen Wen, "The Direct Path of Mindfulness: A Study of Sukkhavipassaka in Pāli Buddhi | （待考） |
| 溫宗堃〈純觀乘者所依的定——剎那定或如電三昧〉:專論乾觀(純觀乘)者所依之定究竟為剎那定或如電三昧,直接對應本講『乾觀者依剎那定』一點。 | 溫宗堃,〈純觀乘者所依的定——剎那定或如電三昧〉,約2003年(刊物/期數/頁碼待考) | （待考） |
| 印順判語:如來藏『真常我/真我』之原始說近於印度神教『梵我一如』——「常住不變、妙樂的『我』,是眾生的生命自體…轉迷妄而達『梵我一如』,得真解脫」「(秘密大乘)與印度的梵我一如,可 | 印順《如來藏之研究》,Y39n0037,卷1〈自序〉,Y39n0037_pa001a05–06、pa001a12–13、pa002a08–09 | CBETA Y39n0037_001 |
| 印順論『梵我一如』(續)——秘密大乘/如來藏與印度梵我思想合流之析論 | 印順《華雨集(二)》,Y26n0026,卷2 | CBETA Y26n0026_002 |
| 印順破斥外道『神我(ātman/puruṣa)』常一自在之我——中觀立場的無我論證 | 印順《中觀論頌講記》,Y05n0005 | CBETA Y05n0005 |
| 印順釋『無常故苦,苦故無我』之無我論式(與雜阿含9/10經相呼應) | 印順《佛法概論》(印順法師佛學著作集/妙雲集,Y 系) | 連結（未逐字核） |
| 『梵我一如』(brahma-ātma-aikyam)辭條:宇宙根本原理『梵』與個人本體『我』同一不異,為奧義書正統婆羅門世界觀;吠檀多/商羯羅承之 | 《佛光大辭典》「梵我一如」條(fodizi 電子辭典鏡像) | m.fodizi.tw/f05/74822.html |
| 引用內容 | 出處 | 連結 |
|---|---|---|
| 大智度論『破神我(ātman)』/無我諸品——大乘論書對常一自在我之破斥 | 大智度論 T1509(龍樹造,鳩摩羅什譯),卷2–3(含『無常故苦,苦故無我』脈絡) | 連結（未逐字核） |
| 《清淨道論》Visuddhimagga — 八解脫(aṭṭha vimokkhā) | 元亨寺《漢譯南傳大藏經》清淨道論 N0035(N67–N69冊);確切品次頁碼待考 | （待考） |
| 《瑜伽師地論釋》T1580、《瑜伽論記》T1828(提及『分別六處經』經名) | CBETA 全文檢索:T1580、T1828 各見『分別六處經』1 次 | 連結（未逐字核） |
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| Anālayo, A Comparative Study of the Majjhima-nikāya (2011, Dharma Drum),論 MN137/MĀ163 | Anālayo 2011,2 vols;含『Three Satipaṭṭhānas in MN 137 and its Parallels』一節 | 連結（未逐字核） |
| Anālayo, Comparative Notes on the Madhyama-āgama | Hamburg 線上 PDF | 連結（未逐字核） |
| 蘇錦坤(Ken Su)譯 Anālayo〈《中阿含》比較研究摘要〉及〈試論對照目錄的『對應經典』與『參考經典』〉 | 《福嚴佛學研究》第2期;〈對照目錄〉另刊於中華佛學相關期刊 | 連結（未逐字核） |
| 蔡奇林〈巴利尼柯耶與漢譯阿含之比較〉(《香光莊嚴》第98期) | 《香光莊嚴》98期(2009.6) | 連結（未逐字核） |
| 溫宗堃〈從巴利經文檢視對應的《雜阿含經》經文〉 | 《福嚴佛學研究》第5期 | 連結（未逐字核） |
| 辛嶋靜志(Karashima Seishi)《佛典語言及傳承》等佛教文獻學論著 | 辛嶋靜志論著(巴/漢/梵互校之雙向文獻學方法) | （待考） |
| 印順《原始佛教聖典之集成》(論 分別六處經 於根本分別品之結構位置) | CBETA Y0033 印順法師佛學著作集;檢索見『分別六處經』出現於卷8–9 | 連結（未逐字核） |
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| 《清淨道論》念安般業處（安般念十六步之南傳權威修法） | 覺音(Buddhaghosa)《清淨道論》定品·說隨念業處品之念安般(ānāpānassati)；元亨寺《漢譯南傳大藏經》悟醒譯，典籍號 N0035。 | CBETA N0035 |
| 引用內容 | 出處 | 連結 |
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| 巴利註疏／覺音義註（Papañcasūdanī, MN-a 對 §17–20 upekkhā nānattā/ekattā 之釋） | Papañcasūdanī（Majjhima Nikāya Aṭṭhakathā）Saḷāyatanavibhaṅgasutta-vaṇṇanā | （待考） |
| 十遍/十徧 (dasa kasiṇa) 全列舉:地徧、水徧、火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧、白徧、光明徧、限定虛空徧,此是「十徧」 | 元亨寺《南傳大藏經》《清淨道論》(Visuddhimagga) 第三品 業處把取之解釋 — N67n0035_p0189a03–a04(「四十業處…是十徧」總稱在 p0189a01 | CBETA N67n0035_p0189a03 |
| 地徧品(第四品 地徧之解釋)章節定位 | 元亨寺《清淨道論》第四品 地徧之解釋 — 起 N67n0035_p0203a01(卷4起點),迄 p0290a07『解釋定修習論中之地徧名為第四品』;跨卷4–5(卷5起點 mile | CBETA N67n0035_p0203a01 |
| 其餘九遍個別開演(含光明徧、限定虛空徧) | 元亨寺《清淨道論》第五品 餘徧之解釋 — 起 p0291a01,迄 p0303a09;其中『九 光明徧』N67n0035_p0298a12、『一〇 限定虛空徧』N67n0035_p | CBETA N67n0035_p0298a12 |
| 巴利註釋：Papañcasūdanī（《中部》義註）釋 MN1 | Papañcasūdanī, Majjhima-nikāya-aṭṭhakathā（Buddhaghosa 造），PTS 本 vol. I；英譯全文見 Bhikkhu Bodhi, | （待考） |
| papañca(戲論/認定)三根:愛(taṇhā)・見(diṭṭhi)・慢(māna) | 南傳註疏定說:《中部註》Papañcasūdanī(MN 阿含註,釋 MN18)將 papañca 判為 taṇhā-papañca / diṭṭhi-papañca / māna | SuttaCentral mn18/pli/ms |
| 清淨道論論四顛倒(vipallāsa)與無我隨觀(anattānupassanā) | 《清淨道論》(Visuddhimagga),覺音造;元亨寺漢譯 N0035(南傳大藏經 N67–N69冊) | 連結（未逐字核） |
| 《破斥猶豫》Papañcasūdanī(中部註,Buddhaghosa)對 MN137 之註 | Majjhimanikāya-aṭṭhakathā(Papañcasūdanī);巴利本,無漢譯 | 連結（未逐字核） |
| 《破斥猶豫古疏》Papañcasūdanī-purāṇaṭīkā(Līnatthapakāsinī,Dhammapāla) | 中部復註(ṭīkā);巴利本,無漢譯 | （待考） |
| 「十六特勝」漢傳（天台）術語溯源 | 智顗《釋禪波羅蜜次第法門》T1916 卷7(主要出處，14 hits)；另見《法界次第初門》T1925 卷1、《大乘義章》T1851 卷16、《修行道地經》T0606 卷5。 | CBETA T1916_007 |
| 巴利／梵 | 中譯 | 本堂脈絡 |
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| atammayatā | 無彼作性（不由彼所成） | 全經壓軸、修法導向；MN137 §20.3（§25） |
| upekkhā nānattā nānattasitā | 依種種性之捨 | 對色聲香味觸五境、欲界、未入定（§2、§7） |
| upekkhā ekattā ekattasitā | 依單一性之捨 | 依四無色定、已入定（§4、§12） |
| nānatta / ekatta | 種種性／單一性 | 兩種捨之判（全堂） |
| upekkhā | 捨（捨受） | 受心所之捨（§6） |
| pahāna | 捨斷 | 與 upekkhā 中文同作「捨」、巴利異字（§6） |
| sampayutta（sampayoga） | 相應 | 四義：同生同滅同所依同所緣（§3、§4） |
| ekuppāda / ekanirodha / ekavatthuka / ekārammaṇa | 同生／同滅／同所依／同所緣 | 相應四義（§4） |
| sahagata | 俱行、俱 | 捨俱（§3） |
| ārammaṇa | 所緣 | 心受所緣（§3） |
| samatha-upekkhā | 止捨 | 奢摩他之捨；非十捨正式項（§8、附錄二辨3） |
| vipassanā-upekkhā | 觀捨 | 十捨之第七（§21） |
| tatramajjhattatā | 中捨性 | 行蘊之捨（承前講） |
| kasiṇa | 遍 | 十遍：地水火風青黃赤白光明限空（§9、§10） |
| pathavī / āpo / tejo / vāyo | 地／水／火／風（遍） | 四大遍（§10） |
| rūpa / vaṇṇa | 形色／顯色 | 五蘊之色 vs 青黃赤白（§9） |
| rūpāyatana | 色處 | 五欲之色境（§9） |
| ākāsānañcāyatana 等 | 空無邊處／識無邊處／無所有處／非想非非想處 | 四無色定（§4、§12） |
| upekkhā-sati-pārisuddhi | 捨念清淨 | 第四禪（§8） |
| maññati（maññanā） | 認定／想（經中負面義，英譯亦作幻覺） | MN1 主題、所破（§15、§20） |
| sañjānāti | 認知 | 認所見為所見（§14） |
| papañca | 戲論 | 三根＝愛見慢（§15、附錄二辨4） |
| diṭṭhi / taṇhā / māna | 見／愛／慢 | 三種認定（§17、§20） |
| seyya / sadisa / hīna māna | 我勝／我等／我劣（慢） | 三種慢（§17、§20） |
| vipallāsa | 顛倒 | 常樂我淨四顛倒（§18） |
| brahman-ātman | 梵我 | 小我大我≠無我之辨（§16） |
| nāma-rūpa / paṭiccasamuppāda | 名色／緣起 | 觀之真實所緣（§13、§21） |
| dukkha / samudaya | 苦／集 | 苦諦集諦（§13） |
| hetu | 因 | 常用複數、主緣非唯一（§21） |
| Mūlapariyāya Sutta | 根本法門經（MN 1） | 認定主題經（§15） |
| sukkhavipassaka | 乾觀者（純觀） | 出定修觀（§12） |
| paññāvimutti / ubhatobhāgavimutti | 慧解脫／俱解脫 | 承前講（§12 脈絡） |
| ānāpānasati | 安般念（十六特勝） | 明年一月課程預告（§1） |
| Cūḷasuññata / Mahāsuññata | 小空經／大空經（MN121／122） | 課末預告（§1） |
| tayo satipaṭṭhānā | 三念處 | 下一講、經文後段（§1） |
轉錄：於本機 DGX Spark（GB10 / aarch64）以 faster-whisper large-v3-turbo（int8, CPU，實測 5.88x 實時）全程自動轉錄 → OpenCC 簡轉繁（s2twp）→ 確定性詞庫校正（Stage C）→ 人工／Claude 覆核。時間戳對應原錄音；全長約 1 小時 9 分。開頭約 20 秒為課前合掌，正文從報時起。
體例：保留講者口語與第一人稱；僅修正聽寫誤字、補標點、刪破碎重複；巴利文還原羅馬化拼寫（含變音符號）＋中文意譯，不附中文音譯；仍無法確定之詞以（？）標示，未臆改。出處統一見前列三附錄；凡與課中講法有出入而經查證者（如 atammayatā 之增支部出處為 AN 6.104 非 AN 3.44、種種性只列五境、止捨非十捨正式項、MN1 漢譯本不論涅槃），均以「校注」標明，正文不改講者原話。本堂為《六處分別經注》系列第九講，承 2026-08-01；系列預定 2026-08-21 圓滿。
產製管線（本堂為首個「Spark 地端＋Claude 覆核」產出）：錄音上傳 Spark → Spark 轉錄＋詞庫校正＋本地 LLM 初稿（0 Claude token）→ 返回 Mac 由 Claude 前沿模型覆核：術語定稿、出處考證、三附錄、部署。
（逐字稿整理｜灋鏡學堂《六處分別經注》系列｜2026-08-08）